Сборник лекций красноярск Шри Шримад А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада

Е. С. Бхакти Чаитанья Свами

Возвращение к Богу

Серия

«Гуру-крипа»

СБОРНИК ЛЕКЦИЙ

Красноярск

Шри Шримад А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада

Основатель-ачарйа Международного Общества Сознания Кришны

Цель этой книги.

Вся слава Шри Гуру и Шри Гауранге!

Вся слава Шриле Прабхупаде!

Мы приносим свои почтительные поклоны всем преданным Господа Кришны и просим милости на

вечное служение их лотосным стопам. Мы представляем первую книгу из серии «Гуру-крипа». Она представляет

собой сборник лекций Его Святейшества Щрилы Бхакти Чаитаньи Свами Махараджи, прочитанных им

в Красноярске. Может возникнуть вопрос: «Зачем это? Ведь есть записи, которые можно слушать в любое

время». Поэтому мы постараемся объяснить причины, побудившие нас к этому труду.

Во-первых, чтение это тот же процесс слушания, вот только с нашей точки зрения, это активный

процесс в отличие от прослушивания магнитофонной записи. Книга гораздо более личностна и занимает

гораздо больше внимания у читающего, чем магнитофон у слушающего. Обычно происходит так, что во время

прослушивания записей человек может заниматься чем угодно: мыть полы, готовить на кухне, есть и даже

отходить ко сну. При общении с книгой же мы уделяем практически такое же внимание, как и непосредственно

человеку.

Во-вторых, желание прославить духовного учителя – это естественное побуждение искреннего

преданного. Более того, это обязанность ученика. Однако не всегда можно найти подходящие слова,

чтобы выразить свои чувства по отношению к духовному учителю. Передача наставлений Гуру дальше

– это основной принцип ученической преемственности. И в самом деле, если ученик действительно ценит

наставления духовного учителя и стремится передать их другим, это будет гораздо большей похвалой, чем

просто воспевание дифирамбов в адрес Гуру.

В действительности, мы не в состоянии по достоинству оценить вайшнавов и общение с ними. Если

мы хотим что-то или кого-то проанализировать, мы должны подняться выше объекта нашего исследования.

Только в таком случае мы можем дать объективную оценку явлению, событию или человеку. Когда речь заходит

об отношениях духовного учителя и ученика, мы должны всегда помнить наставление Шрилы Прабхупады

и Господа Чаитаньи, что мы – глупцы рядом с духовным учителем. Когда кто-то говорит: «Этот гуру выше

уровнем, чем тот», возникает вопрос: с какого потолка он это взял? Как можно, едва выбравшись из грязи,

оценивать рост гигантов? Поэтому нас нисколько не смущает тот факт, что наставления духовных учителей то

и дело повторяются. Чтобы обусловленные души смогли что-то усвоить из духовной науки, нам необходимо

периодически напоминать, возможно, прописные истины.

Его Святейшество Бхакти Чаитанья Свами Махараджа уже более десяти лет проповедует в Сибири.

Мы взяли для нашего сборника лекции, прочитанные им в Красноярске. Надеемся, что преданные из других

городов и регионов простят нас, что мы не включили лекции, прочитанные у них, но наши возможности не

позволяют нам этого сделать. Мы благодарим за помощь Дхармананду Прабху за предоставленные записи

лекций, Нитйананду Прабху за фотоснимки, которые мы поместили в эту книгу. Бхакту Евгения Лопухина за

большой вклад в транскрибирование текстов и всех преданных, которые, так или иначе, оказали поддержку

этому проекту. Харе Кришна!

ШБ, 4.1.4, БЧС, 16.06.96, Красноярск.

йас тайох пурушах сакшад вишнур йаджна-сварупа-дхрк

йа стри са дакшина бхутер амша-бхутанапайини

Мальчик, появившийся на свет из чрева Акути, был непосредственным воплощением Верховной

Личности Бога. Ему было дано имя Ягья, которое является одним из имен Господа Вишну. Девочка же была

частичным воплощением Лакшми, богини процветания, вечной супруги Господа Вишну.

КОММЕНТАРИЙ: Лакшми, богиня процветания, - вечная супруга Господа Вишну. Как говорится в

этом стихе, вечные супруги, Господь и Лакшми, появились на свет из чрева Акути одновременно. Ни Господь,

ни Его супруга не подчиняются законам материального творения, что подтверждают многие авторитетные

комментаторы (нарайанах паро вйактат). Их вечные отношения не могут измениться, поэтому Ягья, мальчик,

рожденный Акути, спустя некоторое время взял в жены богиню процветания.

ПОЯСНЕНИЯ: В предыдущем стихе обсуждалась очень высокая квалификация Ручи и его жены

Акути. Ручи был достойным брахманом первого класса, а Акути была дочерью Свайамбхувы Ману. Оба

они были духовно продвинутыми личностями и обладали всеми возвышенными качествами. Результатом их

совместной жизни были столь же достойные дети. Один из детей, мальчик, был Самой Верховной Личностью

Бога, а девочка была Лакшми деви, богиней удачи. Можно сделать вывод, что Верховная Личность Бога не

появляется в любой обычной семье. Верховная Личность Бога приходит только в семье первоклассных чистых

преданных. Ручи и Акути были настолько квалифицированны, что Верховная Личность Бога решила принять

их в качестве Своих родителей. Эта квалификация является главным фактором для того, чтобы произвести

хорошее потомство. Первое условие состоит в том, что родители должны быть духовно развитыми людьми.

Потому, что если родители духовно развиты, дети будут такими же. На поле битвы Курукшетра Арджуна

сокрушается, что если будут убиты все достойные кшатрии, собравшиеся там, то каким же будет следующее

поколение. Поскольку все достойные кшатрии были собраны на Курукшетре, это означает, что остальные

боялись и это говорит об их недостаточной квалификации. Арджуна интересуется, что если достойные будут

убиты, а недостойные останутся, то каким же будет следующее поколение. Тогда Арджуна сказал: джайате

варна-санкара, «Вся слава недостойному потомству!» Сейчас, в Кали-йугу, мы видим, что если родители

недостойны, то каждое следующее поколение рождается все менее квалифицированным, и плохие качества

начинают преобладать среди этих детей.

Тридцать-сорок лет назад, когда Шрила Прабхупада еще был с нами, Элвис Пресли был очень

популярен. Он был чем-то неординарным, выходящим за обычные рамки. Вы слышали об Элвисе Пресли?

Но сейчас, когда дети слышат о нем, они думают, что это был какой-то толстый и никому не нужный клоун.

То есть, некто очень старый и консервативный. Если в то время люди считали его отринувшим нормы морали,

то нынешние поколения считают его консервативным стариком. Интересно, что это будут за личности,

которые будут считать панк-рокеров слишком консервативными? Знаете кто такие панк-рокеры? Есть такие в

Красноярске? Насколько падшей должна быть личность, чтобы считать панк-рокеров очень спокойными, и что

у них много джентльменских качеств? Это Кали-йуга и каждое поколение людей становится все хуже и хуже. В

Шримад-Бхагаватам говорится, что, в конце концов, люди настолько деградируют, что родители будут заводить

детей только для того, чтобы съесть их. Мы можем думать: «Как это возможно?» Но, видя, как деградирует

человеческое общество, можно понять, что этих времен не так уж долго ждать.

Находясь в сознании Кришны, мы должны не только надеяться, но и быть уверенными, что дети,

рожденные в сознании Кришны, будут хорошими преданными. Поэтому на домохозяев в сознании Кришны

ложится большая ответственность. Это не значит, что, будучи мужем и женой, люди могут делать все, что

угодно. Нет, в жизни грихастх существуют очень строгие регулирующие принципы. Иногда Шрила Прабхупада

называл семейную жизнь дозволением на чувственные наслаждения. Но, если у вас есть какого-либо рода

дозволение, это не означает, что вы можете заниматься всем, чем захотите. Например, у вас есть права на

вождение автомобиля, но это не означает, что вы можете ездить по главной улице Красноярска со скоростью

двести километров в час и ехать не по той стороне улицы, сбивая людей. Если полиция вас остановит, вы

достаете права и говорите: «Нет проблем, мне можно это делать». Или если у вас есть разрешение владеть

оружием, вы не можете ходить по Красноярску и стрелять в людей. Когда полиция останавливает вас, вы

достаете свою лицензию и говорите: «Нет проблем, у меня есть разрешение». Разрешение может быть, но это не

значит, что вы можете делать все, что угодно. Наличие такого разрешения означает, что деятельность, которой

вы занимаетесь, требует внимания и осторожности. Вы должны быть осторожны, когда водите машину и когда

у вас есть оружие. Поэтому домохозяева в сознании Кришны должны тщательно следовать регулирующим

принципам, которые существуют для домохозяев. Если они очень внимательно следуют принципам, то дети,

которые появятся в результате такого брака, станут очень хорошими чистыми преданными. Но, если муж и

жена занимаются сексом так же, как и обычные люди, то дети, которые появятся у них, будут довольно низкого

класса.

Ручи и Акути были очень просвещенными и продвинутыми преданными. Дети, которые появились в

результате их брака, были просто замечательными детьми. Здесь Шрила Прабхупада подчеркивает, что мальчик

был Верховной Личностью Бога, а девочка богиней процветания, и что Они всегда приходят вместе. Где бы

ни появился Кришна, там появляется и Шримати Радхарани. Какую бы форму ни принял Кришна, Шримати

Радхарани принимает форму, подходящую для игр Кришны. Когда Кришна явился в Своей изначальной

форме, как Кришна, Шримати Радхарани тоже явилась в подходящей форме. Кришна очень игрив и поэтому

Он развлекается разными играми. Шримати Радхарани отвечает Кришне взаимностью на игривое настроение

Кришны в соответствующей форме. Но, например, когда Господь Кришна явился как господь Рамачандра, у

Него было другое настроение. Он был очень гордым, благородным и у Него были очень высокие моральные

принципы. Тогда Шримати Радхарани явилась как Ситадеви, которая обладала подобной природой. А Господь

Баларама явился как Лакшман, и его отношения с Господом Рамачандрой обрели тот же оттенок аристократизма.

И отношения Господа Баларамы или Лакшмана тоже приобрели этот оттенок. Когда же Господь Баларама

приходил вместе с Кришной в Его изначальной форме, Его отношения с Шримати Радхарани были очень

дружескими и легкими. Но когда Он явился как Лакшман, Их отношения приобрели формальный оттенок.

Однажды, когда Господь Рамачандра находился в изгнании в лесу, Ситу похитил Равана. Когда Сита

была похищена, Хануман и его спутники обезьяны пришли и предложили найти Ситу. Хануман никогда прежде

не видел Ситу и он хотел знать, как выглядит та личность, которую он будет искать. Сердце Господа Рамы

было разбито, и Он не мог разговаривать с Хануманом, и тогда Хануман обратился к Лакшману: «Пожалуйста,

опиши мне жену своего брата». Лакшман ответил: «Мне очень жаль, но я не знаю». Хануман, конечно, был

сбит с толку: «Это жена твоего брата и вы провели столько лет вместе, виделись каждый день, а теперь ты

говоришь мне, что не знаешь, как она выглядит?» Хануман пытался разобраться в ситуации, и он спрашивал:

«Я говорю о Сите, ты же должен знать, как она выглядит». Лакшман ответил: «Да, я знаю Ситу, но я никогда

не смотрел на нее выше ее стоп». Тогда он дал прекрасное описание лотосных стоп Ситадеви. Такова природа

взаимоотношений, когда Кришна приходит как Господь Рама. Радха и Кришна и все Их спутники появляются

в подходящей форме и подходящем настроении в зависимости от воплощения Господа.

Очень важный момент здесь отмечается, что когда дети родились, мальчика отдали Свайамбхуве

Ману, отцу Акути. Немного раньше рассказывалось, что был заключен договор между Свайамбхувой Ману и

Ручи, что если у Ручи родится мальчик, он отдаст его Свайамбхуве Ману, у которого не было сына. Обычно

родители очень привязаны к своим детям, особенно когда дети еще маленькие, и если вы попросите отца

или мать отдать вам ребенка, они не будут рады сделать это. Но Ручи был настолько продвинут, что не был

привязан к этим отношениям. Поэтому он мог отдать этого ребенка согласно соглашению. Таким образом,

мы видим возвышенный уровень этих личностей. И на примере того, как Сита была похищена Раваной,

мы можем понять, насколько сильна эта связь между Ними. Когда Сита была похищена у Господа Рамы, с

Ним случилась известная вспышка гнева. Господь Рама был настолько огорчен похищением Ситы, что Он

начал очень громко кричать не кому-то, а всей вселенной: «Верните Ситу, верните немедленно! Верните

ее немедленно или Я уничтожу все творение! Все планеты и населяющие их существа будут уничтожены,

если Мне не вернут Ситу сейчас же!» Любовная связь между Господом и Его спутниками так сильна, что

вызывает определенные эмоции у них. Иногда в материальной жизни люди испытывают друг к другу какие-

то чувства. В таком романтическом настроении они думают: «О, было бы прекрасно, если бы мы остались

вместе навечно!» Молодая девушка встречает красивого юношу, и они испытывают так называемую любовь.

В сказках в конце говорится: «И они жили долго и счастливо». Вы слышали о Белоснежке и принце? В конце

этой истории Белоснежка и принц Очаровательный поженились и жили долго и счастливо. Чтобы показать

глупость этого выражения, один преданный написал продолжение истории, после того как они поженились.

Белоснежка и принц Очаровательный были настолько похотливы, что у них было, по крайней мере, десять

детей. После того, как у Белоснежки родилось десять детей, она уже выглядела не так хорошо. Она стала

очень толстой. Поддерживать десять детей очень накладно, поэтому принц Очаровательный разорился. Ему

пришлось работать на двух работах. Он постоянно был выжат, и у него не оставалось сил, а Белоснежка все

время жаловалась: «Почему ты так мало денег приносишь? Мне нужна одежда и украшения, и нам нужен

больший дом». И, в конце концов, они развелись. В материальном мире люди думают: «Наша привязанность

так глубока, что хорошо было бы, если бы мы были вместе жизнь за жизнью». Но это всего лишь ловушка

майи. Кришна, Шримати Радхарани и Их вечные спутники остаются вместе жизнь за жизнью, вечно. В

материальном мире муж и жена заключают брак, затем у них появляются дети, но через какое-то время они уже

не нужны друг другу. Шрила Прабхупада приводил пример того, как мелкие щепки и листья плывут в бурной

реке. Она течет очень быстро и бурно, и все эти прутики и листья разбросаны по ее поверхности. Поскольку

река очень бурная, то прутик и лист могут секунду другую плыть вместе, но когда движение реки изменяется,

прутик и лист разделяются и никогда больше не встретятся. Шрила Прабхупада приводил этот пример, чтобы

проиллюстрировать временность материальных отношений. С великими личностями иногда происходит так,

что они встречались в прошлой жизни и могут встретиться в следующей, но это очень редкий случай.

В следующей главе Четвертой Песни есть история о том, как Дакша проклинает Господа Шиву.

Дакша - очень значительная личность во вселенной, и он проводил очень дорогостоящую йаджну. Он пригласил

всех полубогов, включая Господа Шиву. Когда он появился на жертвенной арене, все полубоги встали из

уважения к нему за исключением Господа Шивы. С одной стороны, Господь Шива был старше Дакши по

рождению и он был также очень продвинутым преданным. Но с другой стороны, Господь Шива был женат

на дочери Дакши, Сати. Когда Господь Шива не поднялся, Дакша очень разозлился: «Это мой зять, и он не

выказывает мне никакого почтения». И между ними сложились очень неприятные отношения. После этого

Господь Шива вернулся домой и сказал Сати, чтобы она больше не ходила и не встречалась со своим отцом.

Однако позже Сати, переполненная привязанностью к родственникам, пошла в дом своего отца. Когда она

пришла в дом своего отца, он полностью игнорировал ее из-за ее связи с Господом Шивой. Сати так была этим

огорчена, что совершила самоубийство прямо на месте. Она села, усилила элемент огня в своем теле, и все ее

тело сгорело. Суть здесь в том, что в следующей жизни Сати родилась как Парвати, дочь Гималаев, и снова

стала супругой Господа Шивы. Хотя Господь Шива не находится на том же уровне, что и Господь Кришна, но

он и его спутники появляются вместе рождение за рождением. В ведические времена жена после смерти мужа

добровольно заходила в погребальный костер, чтобы вновь родиться вместе с мужем. Мы не знаем, есть ли

сейчас такие прекрасные мужья, жены которых хотели бы оставаться с ними вместе и в следующей жизни.

Но иногда среди продвинутых личностей подобные ситуации случаются. Когда Господь Кришна низошел на

землю пять тысяч лет назад, это был третий раз, когда Он родился у одних и тех же родителей. Васудева и

Деваки, не в предыдущем рождении, а через одно, были известны как Пришни и Сутапа. В том рождении,

чтобы иметь Верховную Личность Бога своим сыном, они совершали суровые аскезы двенадцать тысяч лет.

Все, что они ели, это были листья, упавшие с деревьев на землю. Их умы были полностью сконцентрированы

на том, чтобы иметь Верховную Личность Бога своим сыном. В результате этого самопожертвования и усилий,

Господь явился в их семье как Пришнигарбха. Это воплощение Господа, которое явилось перед Дхрувой

Махараджей. В следующем рождении Васудева и Деваки были Кашйапой и Адити. И в тот раз Господь пришел

как их сын, Господь Вамана. В следующий раз они были Васудевой и Деваки и Кришна лично явился в их

семье. Но нам следует учесть те суровые аскезы, которые они совершали, будучи Пришни и Сутапой, чтобы

Господь явился как их дитя.

Последователи ИСККОН тоже могут иметь очень хороших детей. Возможно, не Верховную Личность

Господа, но, по крайней мере, очень хорошего преданного, который был преданным в прошлой жизни. Шрила

Прабхупада говорил, что полубоги хотят принять рождение в семьях движения сознания Кришны. Потому

что это движение сознания Кришны господа Чаитаньи дает прекрасный шанс вернуться обратно к Господу.

Полубоги живут многие тысячи лет по нашему исчислению. Но, получив рождение в этом движении сознания

Кришны, они за какие-то семьдесят лет могут вернуться обратно к Господу. Для них семьдесят лет это как

несколько часов или даже меньше. Очень легко вернуться назад к Господу в этом движении Господа Чаитаньи.

Родители в сознании Кришны могут смотреть на своих детей и думать: «Кто это? Господь Брахма или Господь

Индра?» Мы можем быть уверены, что у преданных грихастха-ашрама, которые строго следуют регулирующим

принципам, родятся хорошие преданные.

Вопрос: Тут рассказывалось, что на поле битвы Курукшетра погибло много достойных кшатриев. Но

Кришна говорит, что Он пришел, чтобы уничтожить демонов.

Ответ: Это был план Кришны. Там было убито много демонов, но также погибли и очень хорошие,

благочестивые кшатрии. Арджуна сопротивлялся этому, говоря, что если все достойные кшатрии будут убиты,

то появится дурное население. Так оно и случилось. Спустя некоторое время после битвы из-за недостатка

хороших брахманов и кшатриев человеческое общество начало деградировать. Многие демоничные кшатрии,

которые погибли на Курукшетре, приняли следующее рождение в качестве брахманов в Кали-йугу. Один из них

был Шрнги, неквалифицированный мальчик-брахман, который проклял Махараджу Парикшита. В принципе,

то, чего боялся Арджуна, случилось. Но, в конце концов, это был план Кришны, чтобы битва на Курукшетре

состоялась, и демоны кшатрии были убиты. Там, на поле битвы Кришна поведал «Бхагавад-гиту» и восстановил

духовную преемственность. Но также Он положил начало Кали-йуги, потому что это тоже является частью Его

плана. Если мы будем следовать наставлениям «Бхагавад-гиты» и ученической преемственности, то тьма Кали-

йуги рассеется.

Вопрос: Если продвинутые личности рождаются вместе в следующей жизни, будет ли их жизнь

материальной?

Ответ: Это зависит от того, каковы причины, по которым они хотят быть вместе в следующей жизни.

Но продвинутые преданные молят Господа: «Позволь мне служить Тебе жизнь за жизнью». Нароттама дас

Тхакур говорит: «Мое единственное желание – служить преданным жизнь за жизнью». Это определенно

духовное желание. Но материально продвинутые личности, которые сведущи в ведическом знании, особенно

в разделе карма-кандии, могут хотеть родиться вместе снова, но это уже будет материальная привязанность.

Если они материально продвинуты, они могут добиться этого благодаря определенным аскезам. Когда

женщина входит в погребальный костер мужа, она сильно концентрирует свой разум на муже. Тогда, если она

действительно сконцентрирована на муже, она может быть вместе с ним в следующей жизни.

Вопрос: Вы говорили, что Васудева и Деваки были в своей прошлой жизни Кашйапой и Адити, но в

Шримад-Бхагаватам говорится, что они были родителями двух демонов.

Ответ: Кашйапа и Дити. Дити и Адити это сестры. От Кашйапы и Адити произошли все полубоги,

начиная с Господа Индры, а от Кашйапы и Дити произошли все демоны. Все, а не только два демона. Это

особенные личности. Дити и Адити постоянно ссорились друг с другом. И это отразилось в природе их детей.

Когда дети Дити во главе с Бали Махараджей прогнали Господа Индру с небесных планет, Адити была так

расстроена, что провела большое жертвоприношение, чтобы у нее родился сын, который выгонит Бали и

восстановит власть Индры. Эта церемония длилась почти год, и в результате появился Господь Вамана. Это

Адити и Дити.

Вопрос: В Махабхарате говорится, что некоторые демоны воплотились как святые цари. Не было ли

это устроено Господом, чтобы помочь им вернуться в духовный мир?

Ответ: Как правило, люди получают следующее рождение в соответствии с их умонастроением, и

если они умирают как демоны, то они не могут родиться святыми. Но дело в том, что многие демоны, которые

погибли на Курукшетре, созерцали в момент гибели Кришну и таким образом очистились. А те кшатрии,

которые сражались на стороне Кришны, не видели Его и получили рождение как демоничные брахманы в Кали-

йугу. Поэтому возможно, что те демоны, которые были убиты Арджуной в присутствии Кришны, очистились.

Многие кшатрии которые были убиты Арджуной, вернулись обратно к Господу. В Бхагаватам говорится, что

стрелы Арджуны были формой общения с Арджуной. Такая интересная форма садху-санги.

Утренняя лекция, 22.07.97, Красноярск

Я очень счастлив быть со всеми вами здесь опять. Очень приятно видеть то, как движение Господа

Чаитаньи распространяется повсюду. Это, конечно же, было предсказано Самим Господом Чаитаньей. Господь

Чаитанья сказал: прити прити йачхе йато нагаради-грам сарватра прачара хоибе море нам – «Воспевание

Моих святых имен будет происходить в каждом городе и деревне». Это значит повсюду. Некоторые стихи в

шастрах даже говорят, что по всей вселенной. Если мы только представим, что санкиртана-йаджна проходит

во всей вселенной, то в Сибири это не так уж удивительно. Это достаточно близкое место по сравнению с

другими планетами. Но, тем не менее, это удивительно, что движение Господа Чаитаньи распространяется

по все более отдаленным территориям. Несмотря на то, что наиболее закоренелые материалисты пытаются

противостоять движению Господа Чаитаньи, все равно оно доходит досюда. В «Чаитанья-чаритамрите» есть

описание того, как Господь Чаитанья и Панча-таттва затопили всех любовью к Богу. Сначала, когда Господь

Чаитанья появился, Он спрятал Себя от людских глаз и действовал более или менее как обычный человек. Он

не проявлял Своего могущества Всевышнего Господа. Он ходил в школу, поступал как сын Своих родителей,

играл с друзьями. Иногда Он был непослушен, как все дети. Но когда Ему исполнилось шестнадцать или

семнадцать лет, Он начал проявлять Свои игры санкиртаны. В «Чаитанья чаритамрите» говорится, что до этого

времени хранилище любви к Богу было заперто, и вся концепция любви к Богу была сокрыта за этими замками.

Но, когда Господь Чаитанья и Панча-таттва начали проявлять Свои игры, они взломали двери этого хранилища,

и великий поток любви был высвобожден.

Как, например, разрушается большая плотина и происходит огромное наводнение, и всех, кто стоит

на его пути сносит, и они тонут. Так и случилось, когда господь Чаитанья и Панча-таттва взломали двери

хранилища любви к Богу, волны этой любви затопили всех. По крайней мере, все преданные и благочестивые

люди потонули в этом потоке любви к Богу. Кришнадас Кавираджа Госвами объясняет, что некоторые люди не

смогли утонуть. Неблагочестивые люди, великие материалисты, занимающиеся умственными измышлениями

и имперсоналисты – все эти люди не смогли утонуть. Кришнадас Кавираджа Госвами объясняет, что поток

любви к Богу покрыл практически все, и большинство людей глубоко потонули, но неблагочестивые люди

не потонули и остались на поверхности этого океана. Их головы высовывались из этого океана любви к Богу.

Конечно, они взывали о помощи, потому что не хотели тонуть. Господь Чаитанья и Панча-таттва плавали

по поверхности этого океана и искали людей, чьи головы торчали наружу. Они видели человека, чья голова

торчала на поверхности, и который кричал: «Помогите, помогите!» Они подплывали и говорили ему: «Да, мы

тебе поможем». Этот человек был очень им благодарен. Они говорили: «Просто расслабься и дай нам отвести

тебя в безопасное место». Затем они хватали его и погружали под воду. Несмотря на то, что он сопротивлялся,

они топили его. Таким образом, они очень милостивы – они заставляли всех потонуть в этом наводнении

любви к Богу, даже если некоторые старались изо всех сил, чтобы избежать этого. Мы следуем по стопам

Господа Чаитаньи и Панча-таттвы. Поэтому мы должны постоянно стараться потопить всех в океане любви

к Богу. Конечно, с некоторыми людьми это непросто. Некоторые решительно не хотят погружаться туда. Мы,

конечно, не должны насильно делать этого. Мы должны придумать самый прекрасный способ, чтобы заставить

их погрузиться. Это значит, что мы должны думать о самых разных программах, с помощью которых мы можем

привлечь людей в сознание Кришны.

Конечно, есть одно очень важное соображение. Мы сами должны потонуть в первую очередь.

Иногда у нас возникает сомнение, должны ли мы погрузиться в этот океан любви к Богу и потонуть там. Мы

можем немного погружаться, а потом опять всплывать и думать: «Это было хорошо, но я не хочу слишком

погружаться». Если мы хотим эффективно распространять сознание Кришны, мы должны полностью обладать

сознанием Кришны. Конечно, мы обусловлены, потому что были в материальном мире долгое время. Поэтому

у нас есть много привычек и концепций, которые мы выработали в ходе нашего пребывания в материальном

мире. Чем больше мы погружены во все это, тем труднее нам погрузиться в сознание Кришны.

Поэтому у нас есть процесс садхана-бхакти. Садхана означает «практика». Мы должны практиковать

чистое преданное служение. Без этого мы не сможем достичь чистого преданного служения, и у нас могут

появиться отклонения, уводящие нас от чистого преданного служения. Но, если мы будем следовать правилам и

предписаниям ваидхи-садхана-бхакти, все эти препятствия будут убраны с нашего пути. Суть этих правил в том,

что даже если мы не склонны предаваться, следуя им, мы приходим к пониманию, что мы должны предаться.

Постепенно это становится нашей второй натурой. Поэтому у нас есть такие правила, как подниматься рано

утром на мангала-арати, следовать четырем регулирующим принципам. Наши наклонности могут быть совсем

другими. Когда утром звонит будильник, мы можем думать: «Как плохо», но если мы помним, что мы должны

встать утром на мангала-арати, мы можем это сделать, и постепенно мы привыкаем к этому. Иногда мы хотим

совершать действия, противные регулирующим принципам. Но если мы помним, что у нас есть указание

избегать этих вещей, мы можем воздержаться от этого. Чем больше мы погружаемся в преданное служение,

тем больше мы теряем вкус к этим вещам.

вишайа винивартанте нирахарасйа дехинах

раса-варджам расо ‘пй асйа парам дрштва нивартате

Кришна объясняет в «Бхагавад-гите»: «Заняв себя в преданном служении, ты получаешь высший

вкус». Это не просто вопрос сухого отречения. Чем больше мы занимаем свои чувства служением повелителю

чувств, тем большее наслаждение мы ощущаем от сознания Кришны. Мы постепенно теряем вкус к нашим

старым привычкам. Допустим, у вас есть десять тысяч рублей, а у кого-то есть сто тысяч рублей, и он говорит:

«Я хочу обменять свои сто тысяч на ваши десять тысяч». В этом случае вы немедленно почувствуете желание

отдать свои десять тысяч. Вы будете рады сделать это. Но если у этого человека ничего нет и он говорит:

«Отдайте мне свои десять тысяч рублей», вы будете сомневаться. Таково сознание Кришны. Мы не просто

должны оставить наши материальные наслаждения, но мы обмениваем это на что-то более высокое. Если

мы действительно оценим, что сознание Кришны это нечто более высокое, мы с радостью оставим наши

материальные привязанности. На самом деле каждый преданный заботится о том, чтобы оставить как

можно больше материальных привязанностей, чтобы получить как можно больше преданного служения.

Преданное служение является нашим естественным состоянием. Господь Чаитанья объясняет в «Чаитанья-

чаритамрите»:

нитйа-сиддха кршна-према сатйа-кама-лой

шраванади шуддха-читте коройе-удой

«Любовь к Кришне вечно присутствует в сердце каждого живого существа. Ее не получают из

какого-то внешнего источника. Ее нужно лишь пробудить в своем сердце процессом преданного служения,

начинающегося со слушания о Кришне». Шрила Прабхупада часто сравнивал это с тем, как ребенок учится

ходить. У каждого ребенка есть скрытая способность ходить. Это не что-то противоестественное человеческим

условиям. Многое, что мы получаем по ходу жизни, является чем-то внешним. Как, например, изучение

иностранного языка. Как для меня учить русский или для вас – английский. Внутри у нас нет возможности

изучать другой язык. И, как правило, учиться этому очень трудно. Мы должны заставлять себя и преодолевать

трудности. Даже после многих лет практики мы все равно находим это немного сложным. Но развитие сознания

Кришны не таково. Оно уже находится в нашем сердце и нам нужно лишь создать условия, чтобы высвободить

его. Как, например, родители помогают ребенку развить его естественную способность ходить. Конечно,

если родители не будут помогать ребенку, ребенок не научится ходить. Если родители будут препятствовать

попыткам ребенка ходить, то и через много лет он этому не научится. Если они будут держать его в кровати

до двадцати лет, и он никогда не получит возможности попытаться ходить, то неужели, когда ему исполнится

двадцать лет, они вытащат его из постели и скажут: «Иди», он пойдет? Нет, он не пойдет, а просто упадет

на землю. Поэтому для этого нужны условия. Хотя это естественная склонность, но если для ее развития не

создаются условия, она сама не проявится.

То же самое применимо к сознанию Кришны. Его можно очень просто развить из своего сердца, но

для этого нужны определенные условия. Если этих условий нет, то оно само по себе не проявится. Практика

преданного служения как раз для этого предназначена. Чем тщательнее мы посвящаем себя практике преданного

служения, тем быстрее оно проявится из сердца. Поэтому мы должны практиковать преданное служение с

решимостью. А чем больше мы это делаем, тем больше у нас возможности помочь другим стать сознающими

Кришну. Если вы не в сознании Кришны, очень трудно сделать кого-то сознающим Кришну. Например, если

вы курите сигареты, вам очень трудно будет заставить кого-то бросить курить. Ключом к распространению

сознания Кришны является то, насколько мы сами сознаем Кришну. Если мы на деле в сознании Кришны,

нам очень легко убедить других присоединиться к этому движению. Именно на этой основе движение Шрилы

Прабхупады распространяется все дальше, даже на этих отдаленных территориях. Мы можем строить планы,

как мы принесем движение сознания Кришны в один город, в другой город и таким образом охватим всю

Россию. Даже ее северную часть вплоть до Северного Полюса. Проповедовать белым медведям. Так или иначе,

преданные наслаждаются, распространяя сознание Кришны. Как, например, карми предвкушают наступление

выходных, и они поедут куда-нибудь путешествовать. Так же преданные наслаждаются путешествующей

санкиртаной. Это как праздник. Это не похоже на работу. Давайте же стараться все больше погружаться

в сознание Кришны. Тогда мы будем очень, очень счастливы, и у нас появится больше возможностей

распространить сознание Кришны.

Вопрос: Когда мы следуем правилам и предписаниям как ритуалу, что может произойти?

Ответ: Мы не должны ничего делать как ритуал. Например, когда мы предлагаем арати, это не

является ритуалом. Есть некоторые правила и регулирующие принципы, которым мы следуем. Но мы не слуги

правил и регулирующих принципов. Просто эти правила и регулирующие принципы дают нам возможность

проявить свою преданность Кришне через следование им. Мы должны выполнять свое преданное служение

определенным, отрегулированным образом. Это не означает, что это механический путь. Это означает, что

мы все делаем правильно. Мы должны помнить: «Это правильный путь действия, поэтому я делаю это так.

Но цель всего этого – пробуждение моего естественного сознания Кришны. Поэтому я должен делать все это

внимательно со всем тщанием, и я должен культивировать в себе стремление удовлетворить этим Кришну».

Когда мы будем культивировать это настроение, наше естественное сознание Кришны пробудится. Но если

мы делаем это как механическую операцию, не помня, что мы делаем это для удовольствия Кришны, и без

желания развить это подлинное служение Кришне, то бхакти в этом совершенно нет. Мы должны помнить,

что делаем это по указанию нашего духовного учителя, как служение ему, и очень заботиться о том, чтобы

удовлетворить его. Таким образом, когда это поднимается над механическим уровнем, то есть деятельности без

знания высшей цели, ради которой все это делается, тогда это и будет подлинной идеей. Правила и предписания

лишь направляют нас и создают условия, чтобы мы могли культивировать бхакти. Но они не являются сутью

бхакти. Это своего рода инструменты.

Вопрос: Говорится, что от живого существа исходит желание и таким образом оно действует.

Преданные занимаются преданным служением и это исходит из души. Мы видим, как на начальных стадиях

преданные пытаются выжать наслаждение из этого служения, и это напоминает обычную кармическую

деятельность. Так все же, на первых ступенях, это желание души заниматься преданным служением или

желание наслаждаться, только по-другому?

Ответ: Суть в том, что разные желания исходят из разных мест. В принципе, желание служить

Кришне и желание наслаждать чувства исходят из души. Но эти фундаментальные желания проявляются под

влиянием майи с помощью нашего ума и тела. Мы можем хотеть наслаждаться материальной жизнью, но

каким именно способом мы будем наслаждаться, это зависит от нашего ума и тела. Если у вас мужское тело, вы

будете хотеть наслаждаться определенным образом. Если у вас женское тело, вы будете хотеть наслаждаться

по-другому. Или тело кошки, собаки или любое другое. Фундаментальное желание наслаждаться рождается из

ложного представления, имеющегося у души. Дживера сварупа хайа кришнера нитйа даса кришнера татастха-

шакти еи абхилаша. Душа – вечный слуга Кришны. Но когда мы впадаем в иллюзию и не считаем себя слугами

Кришны, на этом фундаментальном уровне и существует это желание. Затем оно интерпретируется в нашей

жизни в зависимости от условий, в которых мы находимся. Поэтому мы не принимаем собственные желания

слишком серьезно. Мы пытаемся принимать желания Кришны, как наши. Или желания Господа Чаитаньи

или духовного учителя. Поэтому, как говорится в этом бхаджане: гуру-мукха падма вакйа, читтете корийа

айкйа… Мы должны сделать слова, исходящие из уст духовного учителя едиными со своим сердцем, потому

что мы знаем, что это истинное желание. Даже если мы хотим каким-либо образом служить Кришне, мы можем

измышлять. Поэтому лучшая идея – это развивать желания в согласии с желаниями Кришны, Господа Чаитаньи

и духовного учителя. Таким образом, мы избавимся от желаний, которые исходят из нашего ума. Поэтому

очень важно на вопрос «что я хочу?» ответить: «Я хочу быть слугой Кришны». И что касается этого глубоко

укоренившегося желания наслаждаться независимо, мы должны преодолеть его, тем самым, побеждая ложное

эго в корне, на уровне души. На уровне нашей сущности. «Кто я? Я – преданный Кришны».

Бг. 8.20, 22.07.97, Красноярск.

парас тасмат ту бхаво ‘нйо ‘вйакто ‘вйактат санатанах

йах са сарвешу бхутешу нашйатсу на винашйати

Но существует иная, вечная, непроявленная природа – она лежит за пределами материального

мира, который то проявляется, то исчезает. Эта высшая природа неуничтожима. Когда все в материальном

мире разрушается, она остается нетронутой.

КОММЕНТАРИЙ: Высшая, духовная энергия Кришны является трансцендентной и вечной.

Она не подвержена изменениям, происходящим с материальным миром, который с наступлением дня

Брахмы проявляется, а с приходом его ночи разрушается. По своим свойствам высшая энергия Кришны

прямо противоположна материальной природе. О высшей и низшей природе рассказывалось в седьмой

главе «Бхагавад-гиты».

ПОЯСНЕНИЯ: В восьмой главе Господь Кришна описывает плачевное положение живых

существ в материальной природе. Бхутва бхутва пралийате: Материальная природа словно пинает их из

одного материального тела в другое. Шрила Прабхупада часто играл словами бхутва бхутва. Английское

слово “boot” означает «пинать». Кришна как бы говорит «пинает и пинает». Майа снова и снова пинает живые

существа. Это очень плачевное положение, достойное сожаления, что живое существо, которое по своей

природе сач-чид-ананда, страдает в подобных условиях. Шрила Прабхупада говорил, что душа настолько же

могущественна, как миллионы солнц. Господь Брахма всего лишь одна душа, но он создал эту вселенную, и это

самая маленькая вселенная. Она размером всего лишь четыре миллиарда миль в поперечнике. Четыре миллиарда

миль это очень мало. У Брахмы четыре головы. В каждой вселенной есть Брахма, и количество голов Брахмы

указывает на размеры вселенной. То есть четыре миллиарда миль в поперечнике, и у него четыре головы. У

некоторых Брахм десять голов, поэтому, возможно, их вселенная десять миллиардов миль в поперечнике. У

некоторых сто голов, у некоторых тысяча голов, у некоторых десять тысяч, сто тысяч, миллион или десять

миллионов, сто миллионов. Он, наверное, много думает этими ста миллионами голов. Количество голов дается

в соответствии с размерами вселенной. И каждый Брахма это индивидуальная душа, как вы и я. Обусловленная

душа. Попытайтесь же представить силу необусловленной души. Это практически непостижимо для нас.

Шрила Прабхупада объясняет в девятой Песни «Шримад Бхагаватам», что когда живое существо

впервые попадает в материальную вселенную, оно приходит туда как Брахма. Это значит, что все мы были

Господом Брахмой, и вот мы сейчас в Красноярске. Красноярск хороший город. Может быть не хороший, но, по

крайней мере, так, ничего особенного. Другие живые существа находятся в телах деревьев, насекомых. Они все

были Брахмами. Такое высокое, славное положение. Такая огромная власть. Но сейчас они находятся в такой

безнадежной ситуации. Это большое разочарование для души. Она борется в материальном существовании,

пытаясь найти какое-то наслаждение. Восемь миллионов четыреста тысяч форм жизни. Каждому виду дается

своя возможность наслаждаться. Кто-то плавает в море, пытаясь найти наслаждение там. Другие летают в

небе, пытаясь найти наслаждение там. Кто-то ползает по земле или под землей, ходит по земле, как мы, люди.

Каждый ищет обретения наслаждения. Каждой форме жизни даются разные возможности.

Шрила Прабхупада часто приводил пример человека, выгуливающего собаку на поводке. Эта

собака тянет его то в одну сторону, то в другую и этот человек думает: «Посмотрите на эту собаку. Она только

испражняется и нюхает деревья. Что у нее за жизнь?» А собака смотрит на человека и думает: «Чем занимается

это человеческое существо? Оно не знает, как наслаждаться. Оно не знает, как мочиться на деревья и обнюхивать

все кругом. Что за бесполезное положение!» Шрила Прабхупада говорит, что дерево, на которое мочится собака,

смотрит на это все и думает: «Посмотрите на эту собаку и этого человека! Они не знают такого наслаждения,

как я». Это достойное сожаления положение для вечной души, обладающую правом иметь вечную жизнь,

исполненную блаженства и знания. Этот и следующий стихи объясняют то место, которому принадлежит

душа. Это вечное духовное царство. Оно в корне отличается от этого материального мира. Шрила Прабхупада

говорит в комментарии, что духовная энергия полностью противоположна материальной энергии. Духовная

энергия вечна, материальная энергия временна. Мы получаем в этом мире что-то, чем можем наслаждаться

и наслаждаемся. Допустим, мы курим сигарету и получаем от этого какое-то удовольствие. Но потом она

кончается, и тогда надо закурить еще одну сигарету. В конце концов, мы зарабатываем рак, теряем много денег,

теряем десять лет жизни. Все эти проблемы. Но духовная энергия исполнена блаженства. В материальной

энергии так много разных трудностей. Политика, экономика, здоровье, личные отношения – так много проблем

мы встречаем в этом мире. Здесь в России люди до сих пор работают на заводах, но им не платят по шесть

месяцев. Это правда? Они все еще делают это? Это позор. Они хотят наслаждаться, поэтому и работают, но не

получают денег, поэтому не могут наслаждаться. Что же они делают? Они продолжают работать!

Шрила Прабхупада сравнивал это с ослом. Осел работает очень тяжело. Вы видели это в Индии. Там

можно увидеть большие тюки с товаром, передвигающиеся по дороге, а под ними маленькие ноги. Вы видите

там осла, который тяжело передвигается по дороге. Владельцы ослов в Индии прибегают к особым трюкам.

Они берут морковку и привязывают ее к палке и заталкивают эту палку в тюк с товаром, который несет осел, и

морковка висит у него перед глазами. Осел видит ее и думает: «О, очень хорошо, я сделаю один шаг и получу

морковку». Он делает шаг, но морковка тоже делает шаг, и осел думает: «Что происходит? Это очень странно,

но я сделаю еще один шаг и получу морковку». Итак, весь день он делает шаг за шагом, и морковка тоже

передвигается по дороге. В конце концов, на исходе дня владелец дает ему морковку и осел думает: «Глядите-

ка как хорошо! Я знал, что все делаю правильно, догоняя эту морковку!» В конце дня, получив морковку, он

идет к своей жене. Он заинтересован в обществе дамы. В основном, в сексуальных отношениях. Он приходит

к ослице и делает определенное предложение. Вы знаете, как они по-ослиному разговаривают, и мы не будем

это демонстрировать. Он подходит к ней, и что она делает? Она лягает его по морде. Это очень трудный

опыт жизни. Каждый день это повторяется. Шрила Прабхупада говорил, что много людей в этом мире живут

подобным образом. Они тяжко работают, но их босс платит им как можно меньше, а если они протестуют, он

говорит им: «Ты уволен, я найму кого-нибудь другого». Поэтому они должны вести себя тихо. Так они борются

каждый день, чтобы выжить, и их всячески оскорбляют.

Здесь в России есть много примеров того, как это происходит. Мы не будем вдаваться в историю,

но вы все знаете эти примеры. Это что касается нас, людей. Мы стоим на вершине этих четырехсот тысяч

форм жизни. Что же говорить о тех восьми миллионах форм жизни, которые ниже, чем мы? Мы составляем

пять процентов из восьми миллионов четырехсот тысяч форм жизни, и мы стоим на вершине, и у нас такие

трудные времена, что же говорить о более низких формах жизни? Сегодня мы ехали по дороге, и одно время

было очень жарко, затем пошел дождь, и деревья и многие животные просто стояли там. Когда стояла жара,

им было жарко, а когда шел дождь, они все промокли, когда холодно, они замерзают. Что это за жизнь? Но

в духовном мире все и вся наполнено блаженством. Даже страдания наполнены экстазом! Наши ачарьи

объясняют, что в духовном мире чувство разлуки с Кришной даже более блаженно, чем чувство воссоединения

с Ним. Шримати Радхарани говорит: «Если мое страдание делает Кришну счастливым, то это мое страдание

становится моим величайшим счастьем». Поэтому в духовном мире нет ничего похожего на страдание. Даже

если что-то выглядит как страдание, это экстаз. Это экстаз, поглощающий полностью, который мы даже не

можем представить. По мере того, как преданные развиваются и испытывают этот экстаз все больше и больше,

они поднимаются над материальными страданиями. В конце концов, они приходят к состоянию царицы Кунти,

которое описывается в первой песни «Шримад-Бхагаватам». Царица Кунти говорит:

випадах санту тах шашват татра татра джагад-гуро

бхавато даршанам йат сйад апунар бхава-даршанам

«Пусть эти беды повторяются вновь и вновь, чтобы мы могли вновь и вновь видеть Тебя, ибо

видеть Тебя – значит не видеть больше круговорота рождения и смерти». Это очень возвышенный уровень

сознания. Это не значит, что она – мазохистка, что она наслаждается страданием каким-то безумным

мирским образом. Она испытывает такой экстаз от общества Кришны, что ей нет дела до материальных

страданий. Она делает это утверждение в восьмой главе первой песни «Шримад-Бхагаватам» сразу же

после битвы на Курукшетре. Мы знаем, что до битвы на Курукшетре она и ее сыновья, Пандавы, очень

страдали. Они были изгнаны, потеряли свое царство, враги пытались похитить их супругу. Когда они были

в изгнании, враги приходили и нападали на них. Каждый день враги пытались создать им какие-то тяжелые

проблемы. Что же они делали посреди всех этих проблем? Они взывали: «Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна

Кришна, Харе Харе // Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе». И что происходило? Кришна давал им
следующая страница >>