Текст «Йога Васиштха», гл. 6 «Методы поклонения Богу». От многообразия к Одному. Поклонение Богу через созерцание

2012-05-07.

Текст «Йога Васиштха», гл. 6 «Методы поклонения Богу».

От многообразия к Одному. Поклонение Богу через созерцание.

Быть в благословении.

«Йога Васиштха», глава шестая. Об освобождении. Бог Шива дает наставления риши Васиштхе о методах поклонения Богу.
Только то является действительным поклонением, что совершается в состоянии спокойствия, как пространство, когда разум успокоен без малейшего движения мысли.
Есть много традиций и школ поклонения. Те, которые следуют пути Бхакти-йоги. В основном Бхакти-йога связана с двойственным поклонением. Когда есть поклоняющийся, который занимает роль слуги, преданного, и божество. Тот, кто поклоняется, и божество раздельны. В традиции Адвайта-веданты поклонение выполняется иначе. Оно выполняется в состоянии недвойственности. Шива говорит, что истинное поклонение должно совершаться в состоянии спокойствия, пребывании в пространстве, когда разум успокоен, без движения мыслей. Без движения мыслей означает, в состоянии неконцептуальной осознанности, в созерцательном присутствии, в обнаженном осознавании. Если вы выполняете поклонение таким образом, то вы пребываете в недвойственности, между вами и объектом поклонения нет дистанции.

Человеческая жизнь предназначена для освобождения, соединения с Богом, и проведения божественной воли. Человеческая жизнь предназначена для поклонения Богу, созерцания Бога, исследования божественной реальности, воссоединения себя и божественной реальности. Сансара это не площадка для развлечений. Место, в котором мы родились, это не место для наслаждений, удовольствий, и даже не для самореализации, как некоторые думают. Она не для того, чтобы искать свою кармическую половинку, как популярно сейчас. Все это мирское, сансарное, авидья. Не для самореализации, не для самоутверждения. Все это конечно нормально для некоторых категорий. Это не надо осуждать. Нельзя осуждать ребенка за то, что он ходит в ясли, нельзя осуждать первоклассника за то, что он учится писать буквы. Всему свое место и время. Каким-то душам это надо. Каким-то душам без этого никак. Но это не главное. Это не для садху. А для садху сансара это особый полигон, и задача здесь одна – воссоединить связь с божественным. Ту разорванную связь. Потому что сама сансара это разрыв такой связи. Если связь разорвана, ее надо воссоединить. Такое воссоединение называют просветлением, освобождением. Полностью воссоединить разорванную связь, стать одним с божественным, стать проводником божественной воли, освободиться от сансарного неведения, освободиться от всех иллюзий, всех желаний, всех привязанностей, цепляний, познать божественную реальность.

Шива говорит Васиштхе:
Находясь в таком состоянии спокойствия, мудрый может ощутить бесконечное в себе, даже занимаясь естественными действиями внешне, без пожеланий и отвержений.
Когда ум спокоен, органы чувств собраны, когда мы действуем без желания получить плоды и результаты, в состоянии севы, Карма-йоги, Бхакти-йоги, когда органы чувств разворачиваются вовнутрь и перестают тянуть нас во внешний мир, постепенно мы обретаем целостность, постепенно наше сердце становится пустым, и возникает созерцательное присутствие, обнаженное осознавание. Постепенно мы учимся парить в беспредельном. Постепенно учимся играть в недеяние. Постепенно анава-мала, загрязненность многообразием, сансарой, теряет над нами власть. Майя-мала, карма-мала теряют власть. Многообразие, майя-мала, теряет над нами власть. Чувство «я есть маленькая душа», анава-мала, теряет власть. Чувство «я делатель, плоды моих действий принадлежат мне, я несу ответственность за то, что я делаю, я должен получать результаты того, что я делаю», цепляние за это, карма-мала, теряет над нами власть. Действуя в таком созерцании, нам важно уходить от многообразия к единству, к одному, все сводить к одному. Это единое только и существует, говорит Веданта. Все есть Брахман и только Брахман. Многообразие иллюзорно. Но майя-мала не дает нам понять это. Тогда Шива говорит: «Ты должен успокоить ум, пребывать в безмыслии, без малейшего движения. Или даже если мысли двигаются, за пределами мыслей установиться в состоянии осознанности, открывать в себе пространство. Тогда бесконечное начнет открываться, даже когда ты занимаешься обычными делами. Обычные дела не помеха созерцанию. Надо вновь и вновь повторять себе это. Обычные дела не помеха созерцанию. Медитация должна проходить в обычной жизни. В самых обычных делах. Самые обычные действия могут стать святыми, могут стать просветляющими, если вы знаете, где держать ум, как практиковать. Вы можете просидеть полгода в ритрите, и ваш ум может мечтать и отвлекаться. А можете быть сосредоточены в повседневной жизни, упражняясь в обнаженном осознавании, смотреть в природу Ума, действуя в состоянии самоотдачи, и вы обретете пробуждение. Но для этого вы должны точно действовать в соответствии с инструкциями Учения. Ни вправо, ни влево. Вы должны точно понять, что такое созерцание, что такое санкальпа, что такое Шамбхави-мудра, обнаженное осознавание. Как действовать и упражняться в этом. Точно понять, как действовать в Карма-йоге без цепляний, надежд и страхов. Как действовать в состоянии служителя, а не делателя, и не сбиваться, не терять свой путь, быть усердным, быть упорным, и полагаясь на благословения святых, идти, идти, идти, идти.

Шива говорит:

В таком случае непонимание, невежество и чувство эго не возникают даже во сне. Оставайся в этом состоянии, о, мудрый, воспринимая все как ребенок.
Воспринимать все как ребенок означает быть в состоянии осознанности, действовать интуитивно, спонтанно, из духа, а не из ума и эго. В процессе жизни в социуме, социализации, мы получаем воспитание, образование. Общество нас учит действовать из ума и эго, мы накапливаем много знаний. Со временем мы полностью переходим на ум и на эго. Мы пользуемся ясностью ума, инструментом ума. Это дает нам выгоды. Но мы теряем связь со своим божественным источником. Мы становимся слишком расчетливыми с помощью ума. Ум постоянно ищет выгоду, постоянно принимает, отвергает. Мы действуем изощренно и эгоистично. Но в результате этого мы теряем связь со своей основой, с Всевышним Источником. Ум все больше занимает место в нашей жизни, а не-ум для нас прячется. Из ума не может прийти вера, из ума не может прийти любовь, из ума не может прийти преданность, из ума не прийти осознанность, из ума не может прийти ничего кроме самого ума. Мы должны найти состояние не-ума для того чтобы открыть более тонкие категории. Самоотдача, вера, преданность, необусловленная любовь, Брахма-вичара, исследование божественного, обнаженное осознавание, созерцательное присутствие, естественное состояние – ничего этого нет в уме. Ум – это просто набор формулировок, концепций, категорий, и способность ими оперировать. Ум это операционная система. Ничего вы не найдете в уме божественного, мудрого, мистического. Поэтому следует преодолеть ум. Ум постоянно претендует быть вашим королем, вашим правителем, вашим царем. Он начинает вам диктовать. Из слуги он становится вашим хозяином, диктовать, что делать, как реагировать, чего добиваться. Через некоторое время мы начинаем сильно верить уму. Ум пользуется памятью и создает новую память. Так мы становимся рабами. Но когда мы научимся преодолевать ум благодаря анализу и созерцанию, постепенно мы начнем освобождаться от него, и увидим, что есть некое сознание, которое свободно от разделения, от категорий ума, плохое-хорошее, чистое-нечистое, внутреннее-внешнее, прошлое-будущее. Чистое сознание свободно от всего, что навязывает ум. Только с этого уровня сознания мы способны по-настоящему познать Бога, поклоняться Богу, понимать свое Высшее Я.

Шива говорит:

Поклоняйся Богу этого тела всем, что приносит тебе время, обстоятельства и окружающая обстановка. Будь спокойным и откажись от желаний.

Бог продолжил:

Что бы и когда бы ты ни делал, или отказывался от действия, всем можно поклоняться Богу, который является чистым сознанием. Поклонение есть процесс воссоединения, восстановления утраченной связи. Тот факт, что мы родились в этом мире, мире сансары, указывает на то, что мы разъединены с божественным. Если бы мы были соединены с божественным, мы бы родились как боги, может быть, махасиддхи. Сансара – это не есть место, в котором все соединено с божественной реальностью, напротив, это место разъединения. Это не пятизвездочный отель. Это не место наслаждения. Это место заблуждения. Это место потери, к сожалению. Это не самый плохой мир, есть миры похуже.

Тем не менее, даже тот мир, в котором мы живем, это не самый высокий мир. Все сансарные миры, миры асуров, богов, претов, это миры потери божественного, миры, где нет связи. Это подобно тому, как у вас была мобильная связь, а вы вышли за зону действия мобильной связи, связи нет. Наша задача в этой сансаре не очаровываться ее красотами, не обольщаться ее идеалами, не подвергаться ее ценностям. Потому что они ложные. Надо все время помнить, идеалы сансары ложные, ценности сансары ложные, смыслы сансары заблуждающиеся, действия в сансаре обусловлены всем этим. А потому, следует насколько возможно покидать сансару. Вопрос как это сделать. Ведь сансара это не география, это видение, это состояние ума. Мы не покинем сансару, если только пересечем линию Дивья Локи. Ветлужский район – сансара, переехали за ключики, сансара закончилась. Это психологическое состояние. Это связь с Богом или отсутствие такой связи. Мы должны изменить состояние нашего ума. Если у нас нет связи, мы действуем от эго и ума. Даже здесь мы в сансаре. Даже в храме мы можем быть в сансаре. Если у нас есть связь с божественным, то мы нигде не будем в сансаре. Поклонение – это восстановление такой связи. Внешнее поклонение – это внешняя форма. Но самое главное – это внутреннее поклонение. Антар-пуджа. Лайя-йога – это учение внутреннего поклонения Богу. Такое поклонение мы осуществляем сначала через практику внимательности, затем через обнаженное осознавание, затем через утверждение в созерцательном присутствии. Наша попытка быть осознающим – это не просто наше личное дело, где мы что-то пытаемся осознать, поддерживать осознанность, это поклонение Богу, это восстановление утраченной связи с божественным.

Шива говорит:
Рассматривай все как поклонение Высшему Я, которое есть Бог он радуется.
Он говорит, чем бы ты ни занимался, все должно стать поклонением Богу. Об этом говорят все учителя. Но вопрос, как это сделать. Вопрос, каковы критерии, каковы методы. Все это вам может рассказать только мастер. Вы должны провести рядом с мастером много лет, так же как в древности. Не смотря на то, что мы живем в современном мире, в мире современной культуры, в эпоху коммуникативной революции, законы духовной жизни те же самые. Если вы прочитаете это из книги, вы ничего не поймете, вы не реализуете это. Даже если вы услышите это в лекциях, но не установите связь, самайю, прибежище, это тоже может пройти мимо вас. Слишком уж тонкие уровни сознания нужно открыть, слишком много вещей должно быть сказано на другом языке.

Созерцание это наше поклонение, когда в любых действиях мы можем поклоняться Богу, который есть чистое сознание. Это наша единая самайя созерцания, которую мы обязуемся исполнять. Помимо созерцания мы должны воспитывать себя. Самовоспитание называется усмирением ума. Потому что само созерцание очень уж слабо. Отказываться от желаний, отказываться от эмоций, отказываться от стремления получить наслаждение от плодов своего труда. Собирать все чувства воедино. Смотреть на богатства и гальку одними глазами, на царей и простолюдинов одними глазами. Взращивать равностное видение. Все это методы усмирения ума. Взращивать в себе пустоту сердца, непривязанность. Тогда созерцание ляжет на правильную почву. А если ум не усмирен, вы будете созерцать, эта попытка не увенчается успехом. Даже если у вас есть конь, но он не объезжен, и вы хотите поехать в другой город, вы сядете на этого коня, а он вас сбросит.

Нравится и не нравится, привлекательно и непривлекательно – это только слова, которых нет вне Высшего Я. Даже концепции обозначаемые словами независимость, бедность, удовольствие, боль, мое и другие, на самом деле являются поклонением Высшему Я. Потому что разум, приводящий к появлению этих концепций тоже Высшее Я.
Сансара переполнена разнообразием. В этом разнообразии живые существа запутались. Они придают значение тому, что неважно, а тому, что важно, наоборот, не придают значения. Связи и отношения, эмоции, концепции, разнообразные действия, пять элементов, три гуны, двадцать четыре таттвы, многообразие философских учений, многообразие методов, многообразие кармы живых существ, многообразие живых существ – во всем этом душа запутывается, увязает, и устанавливает миллиарды психических связей по тонким каналам. Все это становится ее судьбой, ее кармой. Все это заставляет ее перерождаться. Мы родились, значит, мы умрем. А если мы умрем, то мы снова будем искать перерождения. Если душа будет легкой, то на небесах, если тяжелой, то в ад. А если средней снова сюда. Это закон физики, духовного мира. Но почему мы будем перерождаться? Потому что мы схвачены многообразием, майей. У нас много физических каналов, которые привязывают нас к этой сансаре.

Шива говорит, что надо научиться все сводить к одному, надо уходить от этого многообразия, надо понять единство всего. Все религии суть одно. Все концепции суть одно, и заканчиваются вне ума. Все методы суть одно. Все боги суть одно. Все живые души суть одно. Все гуны, все таттвы суть одно. Все пять элементов природы это тоже суть одно. Надо выдернуть свой ум из этого многообразия и найти одно. Этому учит Адвайта. Все сводить к одному. А затем созерцать непрерывно это одно, достичь поглощенности этим одним, преданности одному. Это будет поклонения на пути Лайя-йоги. Достичь самоотдачи одному.

Знание космического существа – единственный подходящий метод поклонения ему.
Только на это Высшее Я или космическое сознание указывает выражение «этот мир». О, что за загадочная диковина, когда это Высшее Я, которое есть чистое сознание, будто бы забывает свою собственную природу и становится индивидуальным сознанием по отношению к самому себе. На самом деле, в космическом существе, которое есть реальность всего, нет даже разделения на поклоняющегося, поклонение и того, кому поклоняются. Невозможно описать это космическое существо, которое безраздельно поддерживает всю вселенную, невозможно передать другому это знание. Мы не считаем достойными обучения тех, которые считают, что Бог ограничен временем и пространством. Поэтому, оставив все ограниченные понятия, и деление на поклоняющегося и того кому поклоняются, поклоняйся сознанием сознанию. Будь спокоен, чист и свободен от желаний. Считай, что все твои ощущения и выражения есть поклонение Высшему Я.
Сделать все свои действия, поклонением Высшему Я означает объединить созерцательное присутствие с мыслями, эмоциями, телом, энергией, с не-умом, с пранами, с едой, ходьбой, работой и разговором. Научиться непрерывно пребывать в беспредельном. Для этого надо сделать выговор пяти органам чувств. Сказать: «Глаза, не очаровывайтесь образами. Уши, не очаровывайтесь звуками. Кожа, не очаровывайся осязанием. Нос, не очаровывайся обонянием. Язык, не очаровывайся вкусом. Развернитесь вовнутрь. Найдите неконцептуальное. Займите позицию и свяжитесь с неконцептуальным присутствием, и из этого состояния делайте Брахма-вичару, исследуйте Бога. Через неконцептуальное поклоняйтесь Богу, через пребывание в неконцептуальном, отдавайте себя Всевышнему Источнику».

Сейчас я захлопнул книгу, и положил ее. Сверху положил руку. Поправил одежду. Самые обычные действия. Но даже они могут стать поклонением Богу. В каком случае? В том случае если ваш ум остановлен, или ваше восприятие свободно от ума, занимается Брахма-вичарой. В том случае, если вы находите в себе внутреннее пространство, и утверждаетесь в этом пространстве. И посредством внутреннего пространства исследуете Всевышний Источник, смотрите на него. Тогда самые обыденные действия, любая мысль, любая эмоция, питье или еда становятся поклонением Богу. Заметьте, мы не говорим о простой созерцательной осознанности внутреннего наблюдателя. Созерцательная осознанность внутреннего наблюдателя еще не есть поклонение Богу. Это просто внимательность, полнота внимания. Многие люди останавливаются на уровне полноты внимания, а дальше не знают что делать. Но ради чего полнота внимания, ради чего внимательность. Разве ради эго, разве ради собственной ясности? Она должна быть поклонением Богу. Она должна вести дальше. Наблюдатель должен открыть нечто, полнота внимания должна перерасти в связь с божественной реальностью, наблюдатель должен стать дверью к Богу. В противном случае мы просто останавливаемся. Ради чего созерцание, ради чего искусные методы? Чтобы восстановить связь с божественной реальностью. Ту связь, которую мы потеряли, переродившись здесь.

Что происходит, когда мы восстанавливаем связь с божественной реальностью? Эта связь начинает поглощать эго, начинает очищать его, менять его изнутри. Эго понимает свое заблуждающееся положение, и занимает позицию преданности божественной реальности. Оно как бы дает внутреннюю клятву. Теперь я ни шагу без божественной реальности, ни вправо, ни влево. Я буду слушать божественную реальность. Потому что я устала, я заблудилась, я не могу постоянно страдать из-за этого. Такая преданность перерастает в самоотдачу. Когда она перерастает в самоотдачу, божественная реальность начинает нисходить, начинает благословлять. Благословение помогает самоотдаче. Это подобно тому, как вы ходили вокруг храма с рассеянным умом, кланялись с рассеянным умом, три года ходили, двенадцать лет. Внезапно на семнадцатый год вы как-то случайно решили осознанно это сделать. Сколько можно ходить с рассеянным умом. Сделали поклонение в возвышенном состоянии ума. И внезапно изошел свет из центра груди Бхагавана Даттатрейи. Или он сделал даршан абхайя мудры. Вы это увидели тонким зрением. Может быть даже ничего не увидели, не обязательно это видеть, почувствовали, что-то в вас открылось, и душа распахнулась. Внезапно вы почувствовали, что можно совсем по-другому кланяться, можно совсем по-другому ходить, можно совсем по-другому жить, думать, чувствовать. Что все, что вы думали раньше, это неважно, это было формой неведения. Что что-то внутри вас соединилось с божественной реальностью, и вы начинаете очень ценить эту связь, дорожить ею как самой волшебной драгоценностью. Так, что вы ходите очень аккуратно, живете очень внимательно, чтобы эту связь не рассеять. Это благословение, которое помогает истинно преданной душе, которая делает это поклонение. А затем вы думаете, а почему бы не быть постоянно в этом состоянии благословения, зачем ходить в ограничениях, в иллюзиях, сидеть в умственных представлениях, сидеть в каркасе из эго, ведь это так тесно, мрачно, неудобно и угрюмо. Почему бы не летать на крыльях благословения? Почему бы это не сделать это каждой секундой своей жизни. Почему бы не сделать это танцем, пением, игрой? Почему бы не превратить свою жизнь просто в лилу, непрерывный поток Ануграхи, непрерывный танец, поклонение и подношение, счастья, экстаза и радости. Внезапно вы понимаете, так вот почему святые так радовались, почему они всегда были отрешенными. Потому что они всегда были в потоке благословений. Вот почему их не интересовали ничто земное. Их не интересовали ни деньги, ни слава, ни другие люди, ни амбиции, ни гордость. Потому что по сравнению с таким благословением, что может сравниться? Тогда душа начинает дорожить этой связью. Она по-настоящему понимает, что такое прибежище. Шаранам, шаранам, шаранам, я принимаю прибежище в этом. Я принимаю прибежище в Боге, я буду его искать непрерывно. Созерцание становится истинным поклонением, стремлением быть не в отвлечениях, потому что душа начинает понимать цену отвлечения. Цена отвлечения – рождение в сансаре. Неотвлечение – это восстановление связи с божественным. Жить в состоянии благословения божественного, это удел святых. Искать благословения божественного это удел обычных садху. Жить без благословения это удел сансарина. Святые не возвращаются в сансару. Садху, если они не нашли это благословение, им придется возвратиться в сансару. Но возможно, они могут родиться в более высоких мирах. Чтобы иметь это благословение, мы должны постоянно призывать его, мы должны быть внимательными. Делать это с большой верой, с большой устремленностью, не потакать уму, не потакать эго, не потакать желаниям, не потакать привязанностям, не потакать сансарным стереотипам, смыслам и ценностям. Все это и есть антар-тапасья, вичара, вивека и вайрагья.