Правильно идти вперед. Непостоянство, вселенная безжалостна. Текст "ТрипураРахасья". Как появляется ложноесамоосознание. Проявление - umotnas.ru o_O
Главная
Поиск по ключевым словам:
страница 1
Похожие работы
Правильно идти вперед. Непостоянство, вселенная безжалостна. Текст "ТрипураРахасья". - страница №1/1

2012-06-22.

Правильно идти вперед. Непостоянство, вселенная безжалостна. Текст "ТрипураРахасья". Как появляется ложноесамоосознание. Проявление творения из сознания. Каждое существо видит мир по-своему. Научиться принимать точку зрения других.


Жизнь подобна дороге, ты можешь ехать много тысяч километров, но одна небольшая ошибка, не туда свернул, в столб врезался, и всё, всё может прекратиться, путешествие может закончиться, все планы могут рухнуть. Вот что такое жизнь. Ты можешь проехать сто тысяч километров за рулем, строить многие планы еще на сто тысяч километров, но чуть руль не туда, и всё. Одно неверное движение и всё. Ваша судьба в ваших руках. Вы должны крепко держать руль своей судьбы, и ехать в своей жизни только правильно, не совершая ошибок. Особенно ошибки делают начинающие садху, начинающие практикующие в молодости. Их умы очень нестабильны, они очень неуверенно ведут свою машину. Часто делают ошибки, пропуская дорожные знаки, нарушая правила движения. Садху не должен делать ошибок, он должен быть очень аккуратным водителем своего тела-ума. Тогда он доедет. Не надо спешить, не надо давить на газ. Надо ехать со средней скоростью, но уверенно, без остановок. Тогда мы можем доехать до нашей цели, до пункта нашего назначения. Никто из нас еще не приехал до пункта назначения, мы не добрались, мы на полпути или в начале пути.

Один известный садху в Индии занимался медитациями, пранаямами, а затем начал курить, входить в трансовое состояние. Когда он курил, его тело было очень худым, изможденным, он почти ничего не ел. С помощью курения входил в самадхи. Женщина, которая прислуживала ему, говорила: «Что с тобой делать? Ты уже так отощал, ты все время только куришь и ничего не ешь, находишься в трансовых состояниях, смотришь только в костер. Ты можешь так покинуть тело». Он на это отвечал: «Эта лодка находится посреди океана. Она или утонет, или доплывет до берега. Она должна двигаться вперед». Затем он преодолел трансовое состояние, бросил свое курение, вошел в истинное самадхи и обрел свою силу и энергию. Этот садху стал известным святым.

Таким же образом, лодка каждого садху находится посреди океана, она или утонет, или доплывет до конца. Потому что путь подобен такой лодке, когда мы отправляемся в открытое море или океан. Надо очень много плыть. Оставаться на месте нельзя. Оставаться на месте посреди океана опасно. Это как в Гималаях. Надо идти, тут долго нельзя оставаться, замерзнешь, есть нечего, давление, праны идут. Надо идти вперед.

Садху на духовном пути это тоже такое существо, которое идет вперед. Надо идти не только вперед, надо идти правильно. Если ты не ту карту взял, не на те ориентиры смотришь, не на ту гору пошел, ты можешь заблудиться. В духовном мире то же самое. Это огромное паломничество, огромное путешествие. Надо быть очень бдительным, нельзя быть самонадеянным. Много глупых самонадеянных садху сходили с духовного пути, заканчивали свой путь ничем, некоторые даже рождались в нижних мирах. Садху должен быть очень внимательным. Вселенная безжалостна, Гуру добр, самайные братья и сестры добры к вам, мы должны быть добрыми друг к другу. Но вселенная, сансара безжалостна, она не добра. Потому что это сансара. Потому что здесь правит закон жесткой справедливости, кармы. Эта область вселенной не добра. Чистая область вселенной, там, где нет тамаса и раджаса, где есть саттва, небесные миры, Сварга-лока, Махар-лока – это добрая вселенная. Там боги, там лилы, там чистые страны, тела из света. В чистых странах, в божественных мирах, на небесах никто никому не скажет злого слова, не накажет, не оштрафует, счет не предъявит, не побьет. Это небеса. Это закон любви, благости, сострадания, милосердия. Но ниже Сварга-локи идет Питри-лока, там царит закон справедливости, кармы. Ниже Питри-локи – наш мир, физический мир, здесь царит закон кармы, воздаяния, справедливости. Здесь не закон божественной милости, а закон справедливости.

Что такое закон справедливости, кармы? Каждый сверчок знай свой шесток. Попробуйте приехать в гостиницу, сказать: «Всё есть Брахман, все люди братья, я великий садху». Рупии есть? Нет, всё, свободен. Вот что такое закон справедливости. Это мы можем в воображении говорить, а вы выйдете в мир, вы сразу столкнетесь с жесткими законами. Шакти заставляет себя уважать, заставляет с собой считаться. Что вы думаете, не важно. Это такой закон мира людей, это несправедливая вселенная, недобрая вселенная. Дивья Лока, самайные общины учеников одного Гуру – это островки чистого видения, островки добрых вселенных, где мы соблюдаем в отношении друг друга самайю. Только вы выходите за них – уже действуют закон необходимости, карма, закон справедливости, воздаяния. А еще более низкие миры, ниже мира людей, это даже законы не справедливости, это просто законы жесткой силы, у кого больше силы, тот божество, тот сильный, а если мало силы, ты никто. Закон джунглей. Нижние миры живут даже не по закону справедливости, там, наоборот, закон несправедливости.

Вселенная безжалостна к людям, вообще ко всем существам. Поэтому Будда был прав, когда говорил, что жизнь – это страдания, страдания проистекают из наших желаний, привязывающих к этой вселенной. Пока не искореним желания, эта вселенная, это видение нас не отпустит, мы будем страдать. Потому что вселенная безжалостна к живым существам, она их жестко обуздывает, ограничивает законами времени, пространства, причинностью, непостоянством, смертностью. В общем, не все так просто. Покинуть это безжалостное измерение, в котором есть страдания, возможно, только если садху очень умело двигается по своему пути. Почему вселенная безжалостна? Потому что жизнь проходит в мгновение ока. Девочка сегодня, бабушка завтра. Закон непостоянства. Старость, страдания, болезни и смерть. Ямадуты приходят и вытаскивают душу крюками из тела. Если душа сильная, чистая, ее встречают ангелы, деваты, божественные существа, помогают в следующем перерождении. Если нет, то ее толкают к следующему рождению через суд Ямараджи. Нет свободы для души в этом мире, свободу душа должна только получить. Даже если мы имеем на земле некоторые заслуги, у нас все получается, есть средства, способности, ум, положение, власть, все это временно. В тонком мире, даже если этот человек был царем, это никого не волнует, работает закон кармы. Что заработал, то получил.

Но от сансары, от всего этого возможно освободиться. Можно призвать божественную милость, можно узнать свое божественное я, и от всего этого освободиться. Поэтому мы практикуем духовный путь, чтобы освободиться от этих законов, выйти из ограничений этой вселенной, научиться этими законами управлять, выйти за пределы этих законов, за пять кош, пять каньчук, за три малы, тогда мы раскрываем нашу божественную сущность. Божественная сущность свободна, и никакие законы вселенной, законы кармы не влияют. Она освещается своим собственным светом. Освобождение наступает, когда душа освещается своим собственным светом. Ей не нужны никакие носители, никакие опоры, она сама может создавать, генерировать эти носители. Наша задача – очистить свой ум, очистить эго так, чтобы добраться до этой души. Это тяжелая работа. Это надо делать каждый день, каждую секунду. Помнить об этом. Духовный путь – это как плыть в лодке по океану, надо доплыть до другого берега. Такая тяжелая работа называется тапасья. Усмирять ум, усмирять эго нелегко. Медитировать, выполнять садхану каждый день годами. Но это и есть тапасья. Если мы хотим наслаждений, богатства, власти, развлечений, можно попросить такое благословение у Гуру. Он даст его. Но если мы хотим Освобождения, мудрости, истины, надо быть готовым даже страдать. Хочешь очищения, страдай – так говорят святые. Хочешь наслаждений, бери наслаждения и радуйся, наслаждайся, но до определенного момента. Сансара не даст долго наслаждаться. Хочешь очищения, будь готов пройти через тапасью, будь готов превзойти страдания, отбросить эго, освободиться от связанности своим эго, умом.

В тексте «Трипура Рахасья» Даттатрейя рассказывает об истории мира внутри холма. Он говорит: «Обрати внимание, что ты не есть это тело, ты наблюдатель этого тела. Обрети вивеку и пойми, что тело внешнее для наблюдателя, а то, что наблюдается, находится в пределах диапазона освещения. Оно освещается твоим сознанием. Освещаемые объекты должны быть в поле зрения источника света». Он говорит: «Думай, если твое тело освещается источником света, оно находится в пределах действия этого света. Тело и прочее являются освещаемыми. Поэтому они сами кажутся объектами. Но освещаемое и источник света не могут быть одним и тем же. Наш Атман – это источник света, божественное Я – это источник света, оно обладает свойством светимости, пракаша. А тело – это то, что освещается этим источником. Оно отдельно от источника света. Надо понять различие между сознанием, которое есть свет, и телом, которое инертно и есть материя, пракрити. Когда у вас появляется такое понимание, это называют вивека, различение.

Затем Даттатрейя говорит:
«Освещение, посредством которого источник света видит, как оно может существовать отдельно от него самого? Невозможно поддерживать точку зрения, что источник света предоставляет свет, и в то же время является объектом, существующим отдельно от наблюдателя. Поэтому источник света не может допускать к себе никакой внешней примеси. И он есть освещение в совершенстве, только один будучи сущностью всех и вся».
Внутри нас есть свет. Часто святые приводят такой пример: если взять глиняную куклу с пустыми глазницами, эту куклу поместить в темную комнату, а внутри куклы зажечь лампу или свечу. Тогда свет изнутри куклы через глазницы начнет освещать комнату. Кукла начнет видеть отражения на стенах этой темной комнаты. Она начнет думать, что комната имеет самосуществование, что этот свет идет от комнаты, не понимая, что этот свет идет изнутри нее. Таким же образом, весь внешний мир, наше тело есть освещение нашим внутренним светом. В поле зрения этого внутреннего света возникают все объекты, но нам это кажется чем-то внешним. На самом деле это наш внутренний божественный свет.

Даттатрейя говорит: «И он простирается как время и пространство». То есть этот свет очень сложно устроен. Время, пространство – все это его формы проявления. Когда мы сталкиваемся с ходом времени, это проявление этого света. Когда мы осознаем пространство, это то же самое. Они бесконечны и совершенны будучи едиными с источником света, как освещение и освещаемое. Время, пространство, энергия – фундаментальные категории этого мира. Как время, так пространство и энергия – есть формы проявления этого света, и этот свет исходит изнутри. Он находится глубже, чем тело, чем наше «я». И нельзя сказать, что это наше «я». Это единый всеобщий свет во всех, его называют Атман.

Ложное самосознание зарождается у нас в определенном порядке. Мы его рассмотрим далее. Когда индивидуальность, появляется ум, разум, эго, манас, буддхи, ахамкара. Когда мы начинаем отделять себя от этого света, идет отождествление с телом.

Даттатрейя говорит:


«Что касается внутреннего или внешнего, все заключено в освещении».
Он говорит далее:
«Ничто не может быть внешним».
Все едино с нашим сознанием через этот свет. То, что нам кажется внешним, это на самом деле проявление нашего глубинного внутреннего света. Не ума, как многие думают, а глубинного внутреннего света, Брахма-джьоти. Поэтому если мы хотим понять сущность этой реальности, святые говорят, что нам все надо свести к уму, понять, что весь мир есть проявление сознания. Что бы мы ни видели, это наши самскары и наши кармы, которые активируются из каналов, освещаются этим светом и материализуются. Индия, Тибет, Кайлас, Керала – все это уже внутри нас есть как память, самскара, в каналах, и внутренним светом в определенной временной последовательности освещается, и возникает как цепь событий, как цепь переживаний. Все это уже внутри есть. Как встречи с разными людьми. Все это внутренний свет как бы высвечивает изнутри наших каналов и материализует, проявляет. А поскольку мы отождествлены с телом, у нас возникает иллюзия, что мы ездим куда-то, путешествуем. Это свет последовательно освещает цепь событий в соответствии с памятью тонкого тела, накопленной кармой. Часть этой памяти называется прарабдха. Это определенные впечатления этой жизни, которые надо прожить. А часть называется санчит-карма, которая еще не отработана, не освещена внутренним светом, может в следующих жизнях будет прожита.
«Таким образом, вся вселенная пребывает в освещении, которое сияет самостоятельно, само по себе, всюду и всегда. Это освещение есть ее запредельное величество Трипура, Всевышняя.
В ведах она называется Брахман, вайшнавы называют ее Вишну, шиваиты – Шива, а шактисты – Шакти. Воистину нет ничего кроме нее». Мы также называем это Бхагаван Даттатрейя, сахаджа-таттва, праджняна, исконная мудрость, Природа Ума.
«Она поддерживает все своим совершенством, как зеркало удерживает образы в себе. Она источник света, по отношению к освещаемому».
Бхагаван Даттатрейя, исконная реальность, праджняна, сахаджа-таттва является источником света, а весь мир является освещаемым. Надо понять разницу между инертной освещаемой материей, вторичным, тем, что освещается, пракрити, и изначальным сознанием.
«Объект погружен в освещение подобно образу города в зеркале. Так же как город не является чем-то отдельным от зеркала, также и вселенная не отделена от сознания».
Когда учителя дают введение в воззрение, они часто используют зеркало и пример зеркала, и говорят, что надо понять разницу между зеркалом и отражением. Зеркало это – сущностное сознание, исконный свет, который освещает всю вселенную. Отражение – это вся вселенная, все живые существа, материки, города, горы. Отражения находятся внутри зеркала, они не отдельны от зеркала, от поверхности зеркала, они едины с зеркалом. Можно сказать, их даже нет. Мы не можем в зеркале ни один предмет взять. Все это просто отражения на поверхности зеркала.
«Также и образ – неотъемлемая часть чистого, гладкого, однородного и единого зеркала. Также и вселенная – неотъемлемая часть совершенного, цельного, однородного и единого сознания, а именно, высшей сущности».
Высшая Сущность – это цельное, однородное, единое сознание, в нем нет дифференциации. Также как если мы возьмем зеркало, зеркало однородное, плоское, чистое, гладкое. Вы можете отразить в зеркале океан, города, звезды, людей, но зеркало не меняет своей сущности, не меняет своей природы, оно такое же чистое и гладкое. Вся эта вселенная кажется разнообразной, но на самом деле это единое однородное сознание, свет единого однородного сознания. Вся вселенная, люди – это как образы, которые на нем возникают.
«Мир не может быть наглядно выявлен со всей очевидностью. Пространство – это просто пустота, служащая для размещения материалов. Вселенная всегда и во всем – проявление высшей сущности. Тогда возникает вопрос о том, как сознание, будучи пустотой, в то же самое время является плотным».
Мир нереален, вселенная нереальна, это образы на зеркале чистого сознания, которое освещает все это. Тем не менее, нам вся вселенная кажется реальной, плотной.

Даттатрейя говорит:


«Также как зеркало, хотя оно и плотное, и непроницаемое, содержит образ, также и чистое сознание является плотным и непроницаемым. И все же оно показывает вселенную в силу своей самодостаточности».
Сознание не является не существующим, Даттатрейя говорит, что оно также плотное и непроницаемое. Свет, Исконное Сознание может быть очень плотным, очень непроницаемым, тверже дерева, тверже стали.

Если вы знаете, во вселенной существуют черные дыры. Черные дыры обладают гиперплотностью. Их гиперплотность такова, что даже свет не может двигаться в области черных дыр. Черные дыры – это, можно сказать, некие воронки в изначальную пустоту реальности, в непроявленную сторону вселенной. Именно из черных дыр рождаются новые звезды. В черных дырах время не двигается, там нет пространства, пространство схлопывается. Это один из примеров того, как Изначальная Пустота, Изначальное Сознание может быть сверхплотным.

Даттатрейя далее говорит:
«Хотя сознание является всепронизывающим, плотным и единственным, оно все же удерживает внутри себя движущееся и незыблемое творение, чудесное в своем разнообразии, без всякой непосредственной или изначальной причины для этого. Так же как зеркало остается незатронутым прохождением разных образов в нем и продолжает отражать так же ясно, как и прежде, также одно сознание освещает состояние как бодрствования, так и сна, что может быть проверено медитацией».
Зеркало содержит в себе все образы, оно является отдельным от образов, и оно не запятнывается никакими образами. Например, если в зеркале отразится собака или Будда, или свинья, или святой человек, драгоценности или помои, само зеркало никак не запятнается, оно не изменит своей природы. Если в зеркало посмотрится один человек, миллион человек или миллиард человек, зеркало также не запятнается. Эти образы никак не влияют, не задевают его природы. Таким же образом вся материальная проявленная вселенная никак не задевает, не пятнает Изначальную Природу, Изначальный Свет, как источник всего этого.

Сын мудреца говорит так:


«О, царевич, исследуй снова твои грезы и мысленные представления. Хоть они и совершенны во всех отношениях, все они всего лишь мысли. Сознание, пронизывающее их, совершенно очевидно остается незапятнанным перед сотворение мира или после его растворения. Даже во время существования мира оно остается незатронутым, как зеркало остается незатронутым образами».
Творение можно уподобить спектаклю. Режиссер создает сценарий, и по этому сценарию спектакль разворачивается. Но само сознание режиссера спектаклем не затрагивается. Это просто творческая мысль режиссера. Или художник рисует картину, но сознание творца не запятнано картиной, оно отдельно от него. Художник или режиссер оперирует картиной или спектаклем, но сам он отделен от него.
«Хотя абсолютное сознание является невозмутимым, незапятнанным, заполненным, плотным и единым, будучи самодостаточным, все же оно проявляет внутри себя то, что выглядит как внешнее. Точно так же как зеркало отражает в себе пространство как нечто внешнее по отношению к себе».
Мы должны понять отношение между чистым сознанием и проявленной вселенной. Для того чтобы это понять, Даттатрейя говорит: проанализируй свои мысли, свои фантазии, грезы, воображение, и ты увидишь, что даже если у тебя есть очень изощренные, глубокие, совершенные, красивые мысли, все равно ты можешь понять, что это всего лишь мысли, а за мыслями есть сознание, источник. Источник чистого сознания, находящийся за мыслями, никогда не смешивается с мыслями, он всегда чист, незапятнан, он никогда не подпадает под обусловленность мыслями.

В Лайя-йоге один из принципов для обнаружения созерцания – нам надо понять отношение между Природой Ума и мыслями, нам надо понять механизм возникновения мыслей и механизм их освобождения. Надо понять, что есть мысли, а есть Природа Ума, чистое сознание. Чистое сознание всегда отдельно от мыслей. Наша задача – утверждаться в этом чистом сознании. Мы делаем утверждение в чистом сознании за мыслями путем практики. Для этого мы практикуем Анапанасати, Махашанти, чтобы обнаружить это чистое сознание и потом опираться на него. Пребывание в таком чистом сознании за мыслями есть наша дева-пуджа, поклонение Богу, есть наша вичара, исследование божественного. Пока мы не поймем отношение между мыслями и сознанием, мы все время будем путаться, мы будем в заблуждении, у нас не будет вивеки. Ум постоянно будет нас вводить в заблуждение, вызывать эмоции.


«Это начало творения, это первое проявление называется неведением или темнотой. Возникая как бесконечно малая доля целого, оно проявляет себя так, как если бы оно было внешним по отношению к тому целому, из которого оно возникло, и обладает свойством чувства эго».
Когда из пустоты проявляются первые мысли, первые образы, начинается творение, возникает первая пелена неведения. Все это бесконечно малая доля целого. Но вовлеченным в этот процесс душам это кажется самодостаточной реальностью. Это кажется внешним.
«Когда в процессе последовательного проявления высшее существо прекращает пребывать во всей своей полноте, в запредельном сознании, тогда появляется тот аспект реальности, который лишен полноты самоосознания. Этот аспект называется авьякта, или непроявленное. Он также описывается как джада-шакти, или инертная энергия. Это проявление обусловлено скрытыми тенденциями, которые будут проявлены позже».
Когда начинается процесс проявления, Всевышняя Сущность, Изначальное Сознание прекращает пребывать во всей полноте. Проявляется тот аспект реальности, который лишен такой полноты самоосознания. Это называется авьякта или непроявленное. В этом непроявленном состоянии, в инертной энергии находятся скрытые тенденции, это скрытые тенденции живых существ, которые должны проявиться в будущем как творение.
«То сознание, которое освещает внешнее, называется Шива-таттва».
Здесь употребляются категории, аналогичные категориям кашмирского шиваизма, таттвы. Обычно мы в Лайя-йоге руководствуемся философией веданты и санкхьи, не очень используя понятие таттв, присущих кашмирскому шиваизму и некоторым традициям сиддхов, но Даттатрейя использует это, поэтому мы тоже можем считать эту классификацию авторитетной.

Даттатрейя говорит:


«Сознание, которое освещает внешнее, называется Шива-таттва. В то время как индивидуум, испытывающий чувство я, это Шакти-таттва. Когда осознавание внешнего, объединенное с чувством «я», охватывает полное постигаемое пространство как «Я», это называется Садашива-таттва».
Состояние интеграции, когда мы пребываем в созерцании и наблюдении, интегрируясь с внешней реальностью, это называется Садашива-таттва.
«Когда позже при отбрасывании отделенности высшей сущности от внешнего, наступает ее ясная тождественность неодушевленному пространству, это называется Ишвара-таттва. Исследование последних двух шагов – это чистая видья, знание. Все эти пять таттв чисты, потому что они относятся к недифференцированному единообразному состоянию подобно непроявленной силе роста в непроросшем семени. После того, как силой воли разделение делается проявленным, неодушевленная часть преобладает над одушевленной, что противоположно по отношению к прежнему состоянию. После того, как разделение четко установлено, это неодушевленное превосходство называется Майя-шакти, оно подобно ростку, проросшему из семени.
Майя-шакти – это состояние ума в двойственности, состояние энергии, которое влияет на нас. Наше сознание разделило себя с реальностью, появились различные таттвы. Шакти-таттва, связанная с индивидуумом, Шива-таттва – внутреннее сознание, Садашива-таттва, - чистое сознание, которое объединяет внутреннее и внешнее, и Ишвара-таттва – это чистое, пустое пространство, неделимое сознание. Это пять чистых таттв. После того, как сознание вышло за пределы этих пяти чистых таттв и силой воли началось дальнейшее разделение, появляется Майя-шакти. Энергия, которая окутывает эти пять чистых таттв, и уже не дает возможности пребывать в чистом, недуальном состоянии сознания. Такое сознание, сокрытое, проявляемое множественностью, с его природой, ограниченной и сокрытой пятью оболочками, каньчуками, оно называется пуруша, душа. Таким образом, мы живем во вселенной, в которой произошло разделение и в которой уже чистые таттвы, связанные с пространством, недвойственностью, сознанием, подавлены Майя-шакти, энергией двойственности, разделения.

Память индивидуумов, составленная из склонностей, приобретенных в результате разнообразных действий в предыдущих рождениях, теперь поддерживается разумом и пребывает в виде пракрити, природы. Эта пракрити тройственная. Потому что плоды действий бывают трех видов. Она проявляется как три состояния жизни: бодрствование, сон со сновидениями и глубокий сон без сновидений. Затем она принимает имя, читта, субстанция ума. Тонкая пракрити соответствует сну без сновидений, более грубая – образам, сну со сновидениями, самая грубая – материальной вселенной, бодрствованию. Тогда ее называют читта, субстанция ума. Эта память называется пракрити в глубоком сне без сновидений, и читта в остальных двух состояниях, в астральном мире во сне со сновидениями и в бодрствовании, в физическом мире. Она всегда заключает в себе неодушевленный аспект склонностей ума и одушевленный аспект разума. Вся наша вселенная, все творение, все души есть память, содержащаяся в изначальном недифференцированном сознании, это память душ, которые накопили ее в результате действий прошлых воплощений. Допустим, перед творением вселенной эта память в виде скрытых тенденций существует в латентном, скрытом, недифференцированном состоянии. Творец, Ишвара, создает вселенную именно в соответствии с тенденциями этих душ. Вселенная создается в соответствии с памятью прошлых воплощений этих душ, чтобы они могли эту память развернуть, пережить и испытать. Поэтому вся наша жизнь, наша вселенная, наше рождение – это наша память, которая разворачивается в виде самскар в виде переживаний и освещается Всевышним Сознанием.

Когда склонности все еще остаются во временном бездействии, без того чтобы исчерпаться, вся их совокупность называется авьякта, непроявленное. Что такое авьякта? Почему сиддхи рекомендуют избегать авьякты? Это когда есть недифференцированное пространство сознания, и склонности каждой души еще не проявлены, но они не исчерпаны, они просто остаются в бездействии, зависшее состояние. Многие йогины могут испытывать состояние авьякты, если немного медитируют на пустоту. Они входят в джада-самадхи, темное самадхи, замороженное состояние сознания. В этом замороженном состоянии сознания нет светоносности. Но их тенденции не исчерпываются, не сжигаются. Они остаются. Поэтому когда они выйдут из этого состояния когда-нибудь, их тенденции снова начнут разворачиваться. Поэтому это не освобождающее самадхи, это что-то наподобие комы. Тело может быть в медитации, ум в медитации, Освобождения нет. Различия возникают только в читте, субстанции ума. В глубоком сне нет никаких различий среди индивидуумов. Так что это пракрити, которая известна как читта при проявлении различий. Пракрити – это природа, это изначальная тонкая сторона природы. Это чистая энергия в ее первозданном состоянии, первоматерия в виде энергии, в виде света.

Когда она действует в бодрствовании, в астральном мире, ее называют читта, субстанция ума. А в чистом состоянии, в каузальном состоянии, во сне без сновидений, ее просто называют пракрити. Различие есть только в читте, в астральном мире и в физическом мире, а в изначальной чистой светоносной пракрити, в каузальном мире, во сне без сновидений никаких различий нет. Между вами и мной нет различий, между друг другом нет различий. Между вами и собакой нет различий. Между землей, водой, огнем, ветром, пространством нет различий. Если вы войдете в состояние мира без форм, вы не сможете обнаружить, определить каких-либо различий, это единая однородная субстанция сознания.



Даттатрейя говорит:
«Поэтому ум, читта – это пуруша, индивидуум, когда наступает черед одушевленного аспекта, и тот же самый ум – это авьякта, непроявленное, когда утверждается в своих правах пракрити, природа, неодушевленный аспект».
Эта читта трехгранна, согласно ее функциям, а именно, эго (ахамкара), разум (буддхи) и ум (манас). Когда читта находится под влиянием трех гун, качеств, она проявляется в величайшем разнообразии таким образом. Под влиянием саттвы, сияния, она становится пятью чувствами: слух, зрение, осязание, вкус и запах. Под влиянием раджаса, деятельности, она становится пятью органами: речь, руки, ноги, органы выделения, размножения, карма-индрии. И под влиянием тамаса, темноты, она становится пятью элементами: земля, вода, огонь, воздух и эфир. Внешние пять элементов – это читта плюс тамас. Наше тело, наши карма-индрии – это читта плюс раджас. И наши джняна-индрии, органы чувств, ум – это читта плюс саттва.
«Всевышний разум играет со вселенной подобным же образом, все время оставаясь незатронутым свидетелем своего собственного творения. Существующее творение – умственное порождение Брахмы или Хираньягарбхи, Творца, назначенного силой воли изначального существа Шри Трипуры (а для нас Бхагавана Даттатрейи, это одно и то же)».
Брахма, Хираньягарбха, Творец – это функция, определенное божество, которое проявляет творческую силу сришти-шакти, и это божество назначается волей изначальной сущности, Парабрахманом, Шри Трипурой или Бхагаваном Даттатрейей.
«Многообразие, проявляющееся в творении, обусловлено исключительно определенностями или разграниченностями, ограничивающими сознание. Эти ограниченности, такие как тело, возраст, это умственные образы творца, согласующиеся с прошлыми качествами индивидуума. Когда созидательная волевая сила истекает, то наступает распад и полное отсутствие разграниченности и многообразия».
С чем связано многообразие этого мира? Эти ограниченности и многообразия есть умственные образы Творца, вся вселенная – это умственный образ Творца, это его творчество, его задумка. Эти умственные образы согласуются с прошлыми качествами нашей души. Творец творит вселенную сообразно с нашими прошлыми качествами, нашей памятью. Поэтому мы получаем такое тело или другое. И когда изначальная сила Творца иссякает, происходит распад и уничтожение разнообразия. Когда иччха-шакти Творца иссякает, вселенная движется к пралайе, растворяется и исчезает. Иччха-шакти в отношении человеческого тела действует так, что человеческое тело имеет заряд батареек восемьдесят лет, девяносто или сто. Санкальпа творца такова. Когда она иссякает для тела, то и тело тоже распадается, происходит дифференциация. Но йог, практикуя, может обрести сиддхи долгой жизни. Он может к санкальпе Творца добавить свою собственную санкальпу, силу воли. Если это сильный йог, то иччха-шакти йога иногда может стать даже равной Творцу. Каждый может стать творцом, если разовьет свою стришти-шакти, иччха-шакти, айшварья-шакти. Но это должен быть великий йог, маха-йог. Как десять братьев Инду или сын мудреца Ганы, сотворивший вселенную внутри холма. Тогда его иччха-шакти перестает подавляться санкальпой Творца. Он может даже превзойти санкальпу Творца, потому что сам Творец – это еще не Всевышний Источник, это просто его функция, аспект, администратор этой вселенной.
«Что касается твоей силы воли, то она подавляется Творцом. Но когда это препятствие преодолевается вышеупомянутыми методами, то твоя сила воли также станет действенной».
Каким образом сила воли подавляется Творцом? В том аспекте жизни, в том статусе, в котором мы есть, на нас действуют пять каньчук. Пять каньчук – это воля Творца, это ограничение, наложенное на эту вселенную. Ход истории, законы вселенной, ход времени (кала), нияти, авидья (ограничение на познание), калаа – (ограничение на действия) и рага (тенденция души испытывать желания), которые подавляют иччха-шакти. Это пять каньчук. Если йогин сбросит эти пять каньчук, то его санкальпа не будет подавляться санкальпой Творца для этой вселенной. У Творца много вселенных, он просто сможет перейти в более высокий статус и развиваться во вселенной чистого видения, Сварга-локе, Махар-локе. Или проявлять, осуществлять проекцию Сварга-локи, Махар-локи, Тапа-локи, Джана-локи в этот мир. Его творческие силы, джняна-шакти, айшварья, сватантрия, иччха, освободятся от такого подавления. Потому что подавление сознания, воли человека каньчуками присуще только материальной вселенной. Каньчук нет в божественных мирах. В божественных мирах также нет трех мал: майя-мала, анава-мала и карма-мала. В божественных мирах также саттва, светоносность не подавляется тамасом и раджасом. Тогда воля станет действенной, когда мы очистим свое сознание от каньчук, трех мал, тамаса и раджаса, наша воля по-настоящему может развернуться. Создание чистого бессмертного иллюзорного тела, материализация чистых стран, преодоление времени и пространства. Тогда ничто не подавляет нашу сватантрия, джняна-шакти, иччха-шакти, крийя-шакти.
«Время, пространство, грубое творение проявляются согласно образам замышляющего их лица. Некоторый определенный период – это только один день согласно моему исчислению времени, в то время как это двенадцать тысяч лет согласно Брахме. Пространство протяженностью примерно четыре километра Брахмы, бесконечно согласно мне, и содержит в себе целую вселенную. Таким образом, они одновременно как истинны, так и неистинны, в соответствии с различными точками зрения».
Даттатрейя говорит, что понятия времени, пространства – это просто разные санкальпы. Нет географии или хода времени существующих объективно, сами по себе. Сын мудреца Ганы говорит: «Во вселенной, созданной Брахмой, есть пространство протяженностью четыре километра, это холм. А согласно моему видению это бесконечная вселенная внутри холма, которую я создал». То есть видение йога и видение Брахмы примерно одного уровня. Поэтому внутри холма протяженностью четыре километра создана бесконечная вселенная.

Далее йог говорит:


«Подобным образом ты тоже, как и я, представь внутри себя холм, а также время в тонком смысле. Затем созерцай все творение в них. Все это будет продолжаться до тех пор, пока будет длиться твое сосредоточение. Даже практически вечность, если твоя сила воли будет достаточно сильной».
Сын мудреца Ганы говорит: «Внутри себя ты можешь создать вселенную, если ты представишь ход времени, историю, географию. Созерцай все творение внутри них. Пока твоя концентрация не ослабеет, это будет продолжаться». Это ключ к йогическому творению, ключ к сришти-сиддхи. В Йоге иллюзорного тела мы досконально изучаем процессы творения мандалы. Тот, кто получает эти передачи, практикует их, он учится творить вселенную, становясь будущим Брахмой, Творцом. Йога иллюзорного тела, Йога чистой страны заключаются в том, что мы внутри себя создаем чистое пространство. Мы творим пять элементов один за другим: дворец, затем гору Меру, затем из горы Меру возникает материк Крита, материк Арья-варта, затем вся чистая страна. А затем вся эта чистая страна оказывается вписанной в один из четырнадцати миров ведической вселенной. И все это возникает из пустоты, из семенного слога.
«Поэтому я говорю, что этот мир просто вымысел воображения. О, царевич, этот мир сияет внутри проявленной сознательной сущности. Поэтому то, что выглядит как внешний мир, в действительности образ на экране ума. Хоть этот мир кажется нам реальным, это образ на экране изначального сознания. Изначальное сознание в форме света освещает эти образы. Последовательность освещения этих образов видится нам как ход времени, как история, как наша судьба. Сложные связи, события, в которые мы вступаем, видятся нам как карма.

Таким образом, сознание – и экран, и образ. Поэтому йоги способны видеть то, что находится очень далеко от них, и замечать то, что случилось очень давно. Они могут пересекать любые расстояния в одно мгновение, и могут воспринимать все настолько ясно, как будто это находится прямо перед ними. Поэтому осознай тот факт, что мир – просто образ на зеркале сознания. Развивай созерцание «я есмь», пребывай как чистое существо, и таким образом избавься от этого заблуждения о реальности мира».
То, что мы думаем, что мир реален – это заблуждение. Вот что надо понять. То, что вы думаете, что у вас есть дом, у вас есть родственники, есть Москва, есть политики, есть деньги, есть поезда, земля и вода, это заблуждение, говорит Даттатрейя, надо это хорошо понять.

В чем же это заблуждение? Даттатрейя говорит устами сына мудреца Ганы:


«Тогда ты станешь подобным мне самому, будучи самодостаточным и самостоятельным».
Подобным мне самому, означает реализовать махавакью Ахам Брахмасми. Отсечь иллюзии, отсечь эго, обрести божественную реальность. Потому что сын мудреца Ганы и Даттатрейя – это не люди, не существа, это сам Господь, это Бог. Каждый человек, становясь садху, стремится стать подобным Богу. Это называется саюджья-мукти.
Даттатрейя продолжил:

«Внимая этой беседе с сыном мудреца, царевич преодолел свое заблуждение».
Сначала царевич был в сильном заблуждении. Он пропутешествовал всего лишь сутки во вселенной внутри холма, а в мире людей прошло двенадцать тысяч лет, и он был в шоке. «Куда делась моя жена? Куда делись мои братья, моя семья, мое царство? Все заросло джунглями, новые люди, новая культура». Но сын мудреца Ганы сказал ему: «Почему ты так переживаешь, что ты так расстроился, что ты такой грустный?» Царевич ответил: «Ты издеваешься? Все исчезло, моя жизнь пропала, а ты спрашиваешь, почему я такой грустный?» И сын мудреца Ганы разъяснил ему: «Ты глупый. Почему ты тогда не грустишь по своим прошлым родителям, сколько их у тебя было. Пойми, все это только образы на экране твоего сознания. Все это нереально. Все это просто миражи, картинки, ты должен понять, что реально, что нереально, и прекратить грустить, прекратить переживать». Мы также часто глупо ведем себя, мы грустим из-за того, что нереально, из-за картинок, из-за миражей. А сущности мы не понимаем. Грустить надо из-за того, что Бога не понимаем, из-за этого надо плакать крокодильими слезами. А мы грустим по мелочам, из-за глупости. Кто-то нам не так сказал что-то, что-то нам не понравилось. Из-за этого не стоит грустить. Надо искать божественную реализацию, тогда все это исчезнет. Из-за глупости надо грустить. Глупость – это то, что приносит страдания людям, большие страдания. Когда глупость уходит, появляется мудрость, джняна, и человек танцует от счастья. Вы никогда не будете грустить, вы будете благословлены Богом всегда.
«Его разум очистился, и он понял окончательную цель. Затем он приступил к практике самадхи и стал самодостаточным, не зависящим от какого-либо внешнего фактора, и вел долгую и счастливую жизнь. Он перестал отождествлять себя с телом, и стал абсолютным, как запредельное пространство, и, в конечном счете, достиг освобождения. Так что ты видишь, Бхаргава, вселенная – всего лишь мысленный образ, столь же устойчивый как сила воли, и не больше. Она не является независимой от Высшей Сущности. Исследуй этот вопрос самостоятельно, и твое заблуждение постепенно будет утрачивать силу и исчезать».

Каждый человек подобно этому царевичу пребывает в заблуждениях, страдает от ложных вещей, не понимая божественной сущности. Но благодаря садхане, благодаря сатсангу, мудрости священных текстов, его заблуждение постепенно рассеивается.

Очень важно понять, что видение мира святыми, богами и сиддхами очень отличается от видения мира людьми. То, как видят мир люди, и как видят мир святые и боги, сильно отличается. То, что одним кажется правильным, другим кажется неправильным. То, что одним кажется хорошим, другим кажется нехорошим, или вообще находятся за пределами плохого и хорошего. Очень большое заблуждение думать, что все видят мир так же как мы, все думают так же как мы. На самом деле есть множество существ, которые видят мир не так. Например, животные видят мир не так, как мы. Это пример того, что не все видят мир так же, как мы. Я часто люблю наблюдать за животными, другими существами, смотреть на мир их глазами. Совсем по-другому можно видеть мир. Это способ освободиться от своей человеческой точки зрения.

Например, люди поедают животных, это им кажется нормальным. Они даже рекламируют, как мама дает кусочек мяса своему ребенку, это трогательная сцена. А что бы корова по этому поводу сказала? Ей бы люди показались убийцами, монстрами, ужасными существами. Никакой трогательной сцены в этом. Это отвратительно, это безумно для коровы. Но люди считают это хорошим, приемлемым. Есть такая поговорка: свадьбу жених, невеста, родители жениха, невесты и свадебный поросенок, которого зажарят на свадьбу, воспринимают по-разному. Каждый видит мир по-своему. Это называется кармическое видение. То, как люди видят мир, отличается от видения других существ. Мы должны понять, что наша точка зрения не единственная, а значит, она неправильная в том смысле, что не абсолютная, не абсолютно правильная. Мы можем чуть-чуть сдвинуть видение, и все будет совершенно по-другому. Например, люди считают себя хозяевами Земли, хозяевами вселенной, природы. Если они хотят построить дом на земле, они построят его. Там живет мышь, муравей, уж, а им все равно. Мы сильные, мы знаем все. Мы сильнее вас, вы убирайтесь. Никто не спрашивает мнение мыши, мнение муравьев, мнение ужа. Просто берут и строят. Мы сильные, нам все равно, что вы думаете. Ваши ценности, ваш образ жизни, что вы тут живете – давно никого не волнует, мы пришли, и мы строим. Человек самоуверен. Он даже не думает, что там есть животные, ему все равно. А представьте, придут какие-то сильные асуры, управляющие временем, пространством, на межзвездных кораблях. Они не спрашивают. Нам Земля понравилась и все. А вы вообще никто. Другая точка зрения может быть. То видение, которое у вас, не единственное, оно не единственно правильное.

Садху это понимает, поэтому он начинает отделять себя от своего мышления, от своего способа видения мира. Он критически относится к своему видению мира. Это называется смирение. Он уже не отождествляется, не цепляется за него. Это садху. А тот, кто цепляется за свой образ видения мира, не сможет расширить свое сознание, не сможет включить всех живых существ в свое видение, постичь абсолютное видение. Абсолютное видение – это то, которое не цепляется за человеческое. Если вы хотите обрести абсолютное видение, вы не должны цепляться за свое видение. Вы должны отделять себя от него, критически к нему относиться, думать так: «Оно узкое, оно относительное». Есть боги, которые видят все совершенно иначе. Асуры видят мир иначе. С точки зрения асуров ваше сознание неправильное. Много живых существ, держащихся за свое видение, и если вы с ними столкнулись, они вам скажут, что вы совершенно неправильно понимаете мир, жизнь, и т.д.

Садху – это тот, кто не цепляется за свое видение, он его углубляет, углубляет, он оставляет имя, оставляет форму, оставляет цепляние, он движется к абсолютному, когда он может понять видение всех. Он может понять видение животных, видение богов, видение асуров, видение претов, видение духов-предков, видение Брахмы, видение всех существ он может включить в себя. Поэтому мы говорим: думайте не о себе, а о всех живых существах, посвящайте заслуги всем живым существам, включайте в сознание всех живых существ, пытайтесь понять всех живых существ. А как мы можем понять всех живых существ, мы друг друга иногда понять не можем? Мы погружены в свое видение. Если другой говорит нам что-то, мы даже не можем понять, что он говорит. А это же человек, это не прета, не божество, не животное. Мы не можем понять даже нашего, своего. Это эгоизм.

Первый знак, указывающий на то, что вы освобождаетесь реально от эгоизма, вы начнете понимать других, вы начнете быть открытыми друг для друга, вы начнете чувствовать божественное в другом, вы начнете чувствовать, что другой тоже имеет право на свою точку зрения, на видение, и у вас возникнет всеприятие, вы начнете принимать других. Вы начнете признавать божественное за другими, независимо, глупый, умный, красивый, уродливый, мужчина, женщина. Вы откроете свое сердце, вы сумеете включить других живых существ. Вы начнете их слышать, вы начнете понимать ход их мыслей, их точку зрения, вы сумеете оставить свою точку зрения и встать на их точку зрения, посмотреть на мир их глазами. Это будет ваша победа как садху. Значит, вы расширили свое сознание до уровня минимум двух человек, вы теперь уже не один, вы можете смотреть на мир с точки зрения двух человек. А когда вы расширите свое сознание до десяти человек, до ста человек, до миллиона человек, до миллиарда человек, до всего человечества, а потом до других живых существ, до других миров. Это непостижимо, так могут смотреть святые, будды, пробужденные. Они могут принять все, они могут принять любую точку зрения, потому что они не захвачены своей точкой зрения, они не считают свою точку зрения единственно верной, они пытаются расширить и объять все сознанием. Поэтому фраза «на благо всех живых существ» - это не формальная фраза, ее надо понимать буквально, что мы должны действительно желать блага всем живым существам во вселенной, а значит, учиться их понимать, расширять свое сознание до такого уровня.

Поэтому ко многим святым приходили наги из нижних миров, получали даршан. Приходили боги из мира страсти, получали их сатсанг. Великие асуры приходили к ним. Они открывали свое сердце, могли всех понять. Они не говорили: «Это асур, это наг, ужасное существо, убейте его». Они не говорили: «Это боги страстей, их сознание захвачено роскошью». Они могли понять их точку зрения и увидеть мир через их видение. Принять и схинтегрироваться. Съинтегрировавшись с их сознанием, все-таки дать им Дхарму, указать им путь к пробуждению. Они не зажимали свой ум, не делали его узким, не зацикливали его.

Это великое смирение, когда ты становишься пустотой, становишься никем, чтобы стать всем. Надо учиться такому смирению, учиться понимать других, не только о себе думать, не только себя понимать и ждать «поймите меня, полюбите меня», а наоборот, «я пойму других, я полюблю других, а сам ничего не буду требовать, ничего просить, я не важен, другие более важны». Если вы будете иметь такую точку зрения, ваше сознание будет расширяться, расширяться, расширяться. Научиться ставить себя на точку зрения других. Например, кто-то делает севу, поставьте себя на его точку зрения, как он видит мир, как он чувствует, почему он так делает. Кто-то страдает, как он видит мир, как он чувствует, почему он страдает. Или кто-то в блаженстве находится, вам грустно, а он в блаженстве, в экстазе, в ананде. Почему так? Сумейте съинтегрироваться с ним, почувствовать его, ведь у вас один Атман, души разные, Атман один. Почему он так находится? Значит, он находится в другом видении, его видение может раскрыть ваше сознание. Чем больше вы открываете свое сердце, открываетесь, интегрируетесь со всеми, тем больше вы начинаете понимать природу реальности, что ваше изначальное сознание – это одно сознание, которое пронизывает все. Но для этого надо не держаться за эго, не держаться за себя. Не разделять между собой и другими. Когда мы разделяем, мы утверждаем свое эго, а сознание других отрицаем. Мы искусственно заужаем свое сознание, чтобы иметь контроль, иметь определенные блага, чувство безопасности, защищенность. Вот я маленький, здесь в теле, мне надо это тело защитить, обезопасить, сделать ему комфортно. Как только вы начнете думать о других, вы перестанете ограничиваться одним телом, вы подумаете: «Мое сознание везде. Это тело, другое тело. Я просто здесь больше чувствую, а там меньше. Но это такое же мое тело». Тогда вы сумеете это почувствовать. Это большой переворот в сознании. Это большой вызов эго. Когда Рамакришна смотрел, как били плетью быка, у него самого появлялись полосы на теле. Он мог страдать вместе с быком.

Если мы смотрим и видим божеств внутри каждого, мы обнаруживаем это единое сознание. У нас уже нет цепляния за наше эго, за наше видение, за наше тело. Когда нет цепляния, мы начинаем реально чувствовать эту свободу, это освобождение. Но реальность так устроена, что мы в этом теле очень чувствуем все, а в другом не очень чувствуем. Поэтому есть эго, есть отдельная душа, которая очень устойчиво фиксирована на себе. Эту фиксацию не так легко преодолеть.



Гуру Брахмананда однажды сказал ученикам, что у него возникла тонкая привязанность. Разумеется, у него не возникло тонкое эго, это был способ дать даршан. Поэтому он хотел от нее освободиться. Поэтому он нашел начальника полицейского участка, пришел к его жене и схватил его жену в объятия. Прибежал начальник полицейского участка и избил его, посадил его в камеру и поломал ему руки. На следующий день он исчез из этой камеры и гулял, как ни в чем не бывало, смеялся, его руки были здоровыми. За счет этого некоторые кармы были высвобождены. Это называется безумное поведение авадхуты. Чтобы избавиться от разных отождествлений, авадхуты совершают разнообразные чудеса, невероятные поступки и дают шокирующие даршаны людям и ученикам. Потому что они не ограничены одним телом. Их логику и мотивацию трудно понять обычным людям.