Культура Древней Индии. Обзорная статья

Антон Сергеевич Андреев.

Культура Древней Индии. Обзорная статья.

Введение
На протяжении многих веков Индия привлекает внимание европейских историков, философов, этнографов, отсаваясь при этом едва ли не самой загадочной и экзотической страной со сложной и самобытной культурой, в которой соединились различные политеистические и монотеистические религии, сложные этнические и общественные отношения, художественные практики.

Может показаться, что культура Индии не заслуживает особенного внимания, потому что в ней общественное неотделиво от духовного, духовное от политического. Однако это должно наоборот дать толчок к глубокому изучению наследия индийской культуры, т.к. оно, как бы странно это ни звучало, олицетворяет не только прошлое, но и настоящее. Как замечает Майкл Эдвардс, "Сегодня мы можем видеть, как древние правила, устои и традиции успешно сосуществуют с новыми формами общественной жизни" [24; с. 9]. Культ памяти предков, веками существовавшая социальная система, подчинявшаяся религиозным догмам - все это способтвовало соединению в сознгании индийца прошлого и настоящего. Это является причиной явления, называемого Эдвардсом "отсутствием истории" [Там же]. В распоряжении востоковедов очень мало источников по истории Древней Индии. Реальные события иногда мифологизированны настолько, что отделить правду от вымысла практически невозможно. Долгое время Индии не существовало как политического целого, летописи, если и велись, то в разных городах и княжествах по-своему, иногда с разным летоисчислением.

Все это позволяет говорить о индо-буддийском типе культуре как о самостоятельном явлении, не имеющем прямых аналогов в мировой истории. Количество издаваемых книг об Индии говорит об актуальности этой темы для европейской науки. Конечно, наибольший интерес всегда представляла индийская философия в ее широком понимании: ведическая (Веды, Упанишады, Брахманы), буддийская (Типитака, Палийский канон), светкая. Сочинения и идеи индийских мыслителей не всегда понятны европейцам, для которых Индия остается одной из самых экзотических стран.

Длительное время Индия находилась под европейским влиянием. На территории страны располагались колонии Португалии, Голландии, Франции и, конечно же, Англии. Хотя Индия находилась в процессе перманентного этно-культурного синтеза, она не потеряла и не забыла своих традиций и обычаев. Первые европейские компании относятся к началу 16 века (захват португальцами под предводительством Альбукерка в 1510 году города Гоа [10]), а провозглашение индийской независимости - к середине 20 века. Четыре века различные районы Индии, а иногда и вся страна, зависели от западной христианской культуры, ее ценностей и обычаев. Надо ли говорить, что в таких исторических условиях (влияние мусульманского и христианского культур) собственная индийская культура переживала упадок. Упадок не значит забвение. И многое из ведийской и буддийской культуры сохраняется в Индии и по сей день.

Цель данной статьи - рассмотреть и проанализировать основные черты индо-буддийского типа культуры, показать развитие мировоззренческих принципов, научных знаний и художественной практики на протяжении ведийского и буддийского периода истории Индии.

В настоящее время существует много изданий, освещающих тот или иной вопрос истории и культуры Индии. При работе над статьей мною были использованы научно-популярные издания (энциклопедии), монографии европейских ученых, книги духовных учителей Индии, учебные издания по Истории Востока и Истории культуры и интернет-публикации. К сожалению, жанр статьи не позволяет останавливаться на деталях и исследовать все точки зрения на поставленные вопросы.

В каждом источнике присутствует своя трактовка тех или иных явлений в истории и культуре Индии, некоторые из них противоположны друг другу. В такой ситуации особенно важен аналитический подход, позволяющий сопоставить источники и попытаться найти наиболее справедливую трактовку. Однако многое в истории Индии, за неимением достаточного числа правдивых и подлиных источников носит условный характер и предстает в виде гипотез. Гипотезы, возникающие при рассмотрении явлений индийской культуры, также названы в данной статье.

Майкл Эдвардс замечает, что европейцы всегда считали Индию страной недостаточно восприимчивой к требованиям времени и к чужим культурам. В сознании индийцев прошлое жило в настоящем и не мыслилось как нечто навсегда миновавшее и завершенное. [24; с. 9]

Таким образом наиболее общие характеристики индо-буддийского типа культуры могут быть прослежены как в истории Древней Индии (об этом пойдет речь в статье), так и современной ее истории. И знание этих характеристик и закономерностей поможет лучше понимать индийских людей и строить с ними экономические и политические отношения на основе уважения и знания культуры.
Глава первая. Культура доарийской Индии
Культура Индии начала складываться еще в эпоху каменного века. Мадрасская культура того времени характеризовалась каменными орудиями: ручными рубилами (топорами), копьями двух видов, орудиями для копки кореньев, ножами, скребкками для отделения мяса от шкуры, молотками. Все перечисленные орудия были без ручек. Стоит отметить появление деревянных орудий. В период неолита получила развитие шлифовка камня, оформились земледлие и скотоводство, появлялись керамические изделия, гарпуны, дротики, копья. Во время раскопок были найдены жернова, двенадцать типов долот, наковальни, также принадлежащие к неолитическому периоду. В названные выши эпохи формировалось певрое и самое раннее индийское искусство, к которому относятся наскальные изображения животных, охотничьих сцен, птиц. В подобных изображениях использовались черная, белая, желтая и, позднее, красная краски; появлялись орнаментальные начала. [16]

В 6 тысячелетии до н. э. на территории Индии первые поселения землевладельцев. Среди них стоит выделить особую Мергарскую культуру, развивавшуюся в долинах рек Инда и Сарасвати. Эта культура характеризуется строениями из сырцового кирпича, развитой кремневой индустрией, наличием каменных шлифовальных тесел и топоров и украшений в виде бус из камня и кости. Люди стремились к благоустроенному образу жизни, возводили жилые и подсобные строения, зернохранилища. Они занимались земледелием, сочетавшимся с охотой, приручали скот. На полях выращивались ячмень, пшеница, рожь. В рубеже 5-4 тысячелетия в Мергарской культуре появляется глиняная посуда, сменившая каменную. Наладилось производство керамики. С наступлением века метеаллов появились возможности для освоения новых территорий. Так, Мергарская культура продвинулась в Южный Белуджистан и долину Инда. Появилась высокохудожественная керамика, выполнявшаяся с использованием белого, черного и красного цветов; росло население. Таким образом, в период расцвета Мергарской культуры накапливался интеллектуальный потенциал для дальнейшего развития цивилизации, сформировался ряд культурных особенностей, сохранившихся в более поздних культурах. В эту эпоху человек нашел эффективный способ получения продуктов питания, оптимального развития земледелия, охотничьего промысла. Все это послужило хорошей базой для перехода на качественно новую ступень развития. [1]

По данным археологических исследований Индская цивилизация зародилась в середине 3 тысячелетия до н. э. Это третья крупная цивилизация Востока после Мессопотамии и Египта. Можно сказать, что это было довольно развитое общество. На сегодняшний день раскопана почти 1000 древних поселений (Летхал, Рупар, Чанху-Даро, Калибанган, Аламгирпур, Катхиявар и др.), самыми большими из которых являются города Мохенджо-Даро и Хараппа. Хотя эти города были высокоразвитыми уже в 30 веке, их расцвет приходится на 21-19 вв до н. э. [РАН] В научной литературе нет единого мнения об этническом происхождении древнего индийского населения. Иногда в этом контексте помимо дравидов упоминается народ колариев. Предположительно, они попали в Индию из Тибета; язык их, вероятно, был близок автралийским языкам. Коларии жили в Индии до ариев и, почти наверняка, даже до дравидов, пришедших в долину Инда, как и позднее арии, с северо-запада. [13]

Площадь Мохенджо-Даро составляла 260 га, население могло достигать предположительно от от 35 до 100 тысяч человек. [1]Благодаря найденным при раскопках стеатитовым печатям, можно с уверенностью утверждать, что люди, населявшие древнюю Индию уже знали письменность, состоявшую примерно из 400 знаков. Их язык имел морфемно-слоговый характер и принадлежал к дравидийским языкам. [8; с. 389] Во время раскопок в Мохенджо-Даро были найдены остатки нескольких зданий без внешних украшений. К сожалению, до сих пор не обнаружены предметы внутреннего убранства домов. Вообще, этот древний город состоял из двух "районов", которые располагались соотвественно на двух холмах. На более высоком из них находилась цитадель (центральное здание города с помещениями, где жил правитель), на другом - жилые кварталы. Мохенджо-Даро имел четкую планировку, широкие улицы, ориентированные на стороны света, и проулки, систему водостоков и канализации, дома, постороенные из обожженых кирпичей и тростника, обмазанного глиной. Дома богатых людей имели ванные комнаты, туалеты, внутренний двор и колодцы. Население города знало ремесло: изготовлялись глиняные предметы, предметы из меди и бронзы, ювелирные украшения (например, бусы из полудрагоценных камней). По данным исследований Индское государство вело торговлю с шумерами. Видимо, товар шел как по суше, так и по воде. Эта гипотеза о морской торговле подтверждается находкой верфи при раскопках в Летхале, к этой же версии склоняется и В.П. Буданова [1] В Мохенджо-Даро располагались ремесленные мастерские, торговый квартал, зернохранилища. Основу экономики составляло плужное земледелие; выращивались злаки (ячмень, просо) полевой горох, дыни, горчицу, возделывали хлопчатник. В сельском хозяйстве использовалась система двух урожаев (весеннего и летнего). Были развиты рисосеяние и садоводство.[1]

Такое же устройство города можно увидеть и в Хараппе. Там тоже существовала система двух городских районов, прямые улицы, керамические трубы. Особо хочется отметить достижения Хараппы в области искусства: в этом городе было развито гончарное искусство, скульптура (в виде статуэток), изготовлялись поделки из золота и серебра. Гончарное дело характеризуется в первую очередь изготовлением расписных глиняных сосудов с растительными орнаментами. Также было развито ткачество. Стоит отметить, что по данным последних археологических исследований способ возделывания хлопчатника был известен в Индийских землях еще до Хараппской цивилизации. Это позволяет считать Индию родоначальницей хлопчатого ткацкого дела. [8; с. 390] Находки в Хараппе позволяют более точно определить назначение стеатитовых печатей, о которых уже упоминалось выше. Скорее всего они использовались в качестве амулетов; на них изображались сакральные животные и божества. Население Хараппы представляло собой смесь расовых типов: средиземного, альпийского, негро-австралийского.

Несмотря на все вышеперечисленные достижения Индской цивилизации, показанные на примере Мохенджо-Даро и Хараппы, с 18 века до н.э. начинается ее постепенный упадок. В 15 веке цивилизация практически прекратила свое существование, попав под власть арийцев, занявших и покоривших Индию. Существует большое количество теорий, объясняющих причины падения столь самобытной и развитой цивилизации. На современном этапе исследований можно утверждать, что она не погибла в результате внезапной катастрофы. Упадок Индской цивилизации происходил постепенно: ветшали постройки, нарушалась планировка города, уменьшалось количество привезенных товаров, варваризовывалась культура. Существует версия, по которой упадок протоиндийской цивилизации связан с изменением природных условий района, вызванных нерациональным ведением поливного земледелия. [8; с. 391] По другой, вторжение новых индоевропейских этнических групп стало толчком к быстрому разрушению общества, раздираемого внутренними социальными противоречиями. [9; 248]

Как бы то ни было в 15 веке до н. э. на территорию Индостана вторгаются индоевропейские племена ариев. Они заняли долину Инда и стали мигрировать далее на восток. Арийские племена характеризовались высоким уровнем материальной культуры, особым вниманием к религиозной символике, мифологии, культам, жертвоприношениям. Арии обожествляли священные тексты - самхиты и признавали ведущую роль жрецов. С приходом индоевропейцев начинает складываться новая цивилизация, не похожая на протоиндийскую.

Стоит однако заметить, что между арийскими племенами и местным населением происходило этническое смешение. Упадок цивилизации можно объяснить и тем, что арийцы разрушали города и поселения своих врагов. Это привело к падению темпов развития всей цивилизации.

Арии же, судя по материалам археологических исследований, не намного опережали в своем развитии местные народы. Так, хижины ариев на первых порах почти не отличались от хижин дравидов и были выполнены из примитивных материалов: тростника, глины, соломы. Священные тексты ариев свидетельствуют об их знакомстве с местной культурой. Дравидийское влияние проявилось уже в самом языке "Ригведы" и в содержании "Атхарваведы", вобравшей в себя многое от местной доарийской цивилизации. По мнению некоторых ученых дравидийское влияние на ариев со временем только усиливалось. [21]

Таким образом дравидийская доарийская культура не только не исчезла бесследно, но и послужила основой дальнейшего культурного развития.

Конечно, можно провести более подробный анализ достижений Хараппской культуры, но за недостаточностью источников и исследований по данной теме и за ограниченностью объема работы от этого пришлось отказаться.
Глава вторая. Культура ведийского периода
Ведийский период индийской культуры получил это имя по названию главного исторического источника по той эпохе - "Вед", созданных пришедшими в Индию ариями. "Веда" на санскрите значит "знание" (от индоевропейского veid - видеть, знать). Самую точную характеристику философской системы Вед дал Эммануэль Гийон в своей работе "Философия буддизма", он пишет: "Веды по объему в 6 раз больше Библии. Их философия во многом натуралистична. Действительность (рита - "внутренняя стройность") - некий Порядок, который правит в мироздании, ему подчиняются и Божества (олицетворяющие силы природы) и человек. Судьбы и поступки людей определяются вселенским законом (дхарма, "предначертание"). Порядку противостоит хаос. Человек взывает к Богам, совершая обряды и принося жертвы, чтобы поддержать Порядок. Аремя циклично, не имеет ни начала, ни конца." [4; с. 9-10]

Веды состоят из четырех частей: "Ригведы", "Самаведы", "Яджурведы" и "Атхарваведы". "Ригведа" ("Гимны о знании") представляет из себя 10 книг, которые содержат 1028 гимнов. В первую очередь "Ригведа" - "поэтические тексты, созданные на ососбом сакральном языке.<...> Они представляют из себя метафоры, символы, намеки. Может быть ее основой послужили тексты, читавшиеся во время празднования Нового года." [8; с. 397] "Самаведа" состоит из 585 отдельных строф, которые соответствуют мелодиям исполняющихся гимнов. "Яджурведа" - указания не поведение церемоний и исполнение молитв во время жертвоприношений. Второй по важности ведой (после "Ригведы") является "Атхарваведа". Она содержит "заговоры против злых духов и болезней, молитвы о долгой жизни, обретении детей, власти или богатства. В ней обнаруживается ряд черт, показывающих на позднее создание памятника (например, почитание абстрактых божеств)." [РАН] Тексты "Атхарваведы" ориентированы на домашний ритуал и содержат обширный исторический материал по быту, верованиям и обычаям индийцев.

Однако, несмотря на все, сказанное выше, вопрос о том, какие произведения мы подразумеваем под названием "Веды", остается открытым. Шанкар Пандуранг пандит в своей работе "Веды, источник религий и их история" пишет: "Ортодоксальный индус понимает под Ведами не только Самхиты (ведические гимны), Брахманы, Упанишады, но и второстепенные ведические трактаты, касающиеся грамматики Вед, произношения ведических слов, их словарь и т.д." Веды, по Ш. Пандурангу, - "источник всех индусских религий, древнейшая из книг ариев и, весьма вероятно, древнейшая книга в мире" [23] "Ригведа", создаваемая, примерно, с 4000 до 2000 гг до н.э., действительно считается древнейшим памятником литературы, во всяком случае - индоевропейской. [Мир. Ист] Многие исследователи с появлением и распространением Вед связывают и начало процесса социального расслоения. А. Швейцер, однако, пишет: "Брахманы в "Ригведе" не упоминаются. Лишь в "Атхарваведе" Боги управляют миром с помощью колдовских заклинаний и песнопений. <...> Первоначально колдун (шаман) и жрец было одно и то же лицо. Жертвоприношения становились культом, для их утверждением мыслителя я не могу согласиться. Брахманы в Ригведе упоминаются! В 15 гимне первой мандалы сказано [18]:
Из брахманского подношения, о Индра,

Пей сому в урочное время!

Ведь твоя дружба нерушима!
В Катха Упанишаде сказано: "В сердце каждого человека находится его истинное "Я". Именно Его называют "Атман". Он меньше малейшего атома; Он больше всего сущего. Только тот, кто отрешился от желаний и достиг безмятежности, видит славу Атмана в самом себе и становится свободным от скорби."[12] По словам Швейцера, Атман в поздневедийской литературе обозначает основу всей Вселенной, это понятие употребляется наряду и вместо "Брахмана" [24; с. 32]

Кроме четырех книг Вед, на индийское мировоззрение повлияли, безусловно, и поздневедийские тексты: Брахманы, Араньяки и Упанишады. Довольно точно дает характеристику этих текстов Эммануэль Гийон: "Брахманы объясняли зачение жертвоприношения, возложенного на жрецов. <...> Араньяки ("лесные тексты") являлись основой для мистической медитации и опасных ритуалов и предназначались для тех, кто вступал в третью стадию жизни (стадию лесного отшельничества). <...> Брахманы и Араньяки являлись отправной точкой для Упанишад (написаны между 1000 и 500 гг до н. э.)" [4; с. 10-12] Современное издание "Истории Востока " РАН дает иную трактовку поздневедийской литературы: "Брахманы посвящены истолкованию символики жертвенного ритуала, Араньяки представляют собой спекулятивные рассуждения, Упанишады же связывают с практикой обучения эзотерическим доктринам в обителях лесных отшельников". Последнее утверждение представляется мне абсолютно неверным. Как уже было сказано, слово "Араньяки" с санскрита переводится как "лесные тексты", в то время как "Упанишады" в переводе с того же языка означает "инструкции, услышанные у ног мастера" или "доверительная беседа ученика с учителем". Шанкар Пандуранг пандит вообще не упоминает Араньяки, но зато предлагает еще одну трактовку поздневедийских текство: "Брахманы - объяснения ведических предметов и комментарии, Упанишады принадлежат к более поднему периоду, периоду перехода от чистого ритуала к философии. <...> Самхиты, Брахманы и Упанишады - три различных периода времени и преемственности. Упанишады рассуждают о всших идеях, Брахманы - об обыденных вещах." [23] Во всех трех позднейших писаниях "прослеживается умаление значение жертвенных ритуалов и сдвиг в сторону более личностного, внутреннего религиозного культа" [17; с. 77]. Отдельное внимание следует уделить мнению Альберта Швейцера. В своей работе "Мировоззрение индийских мыслителей" он упоминает такие упанишады как Тайттирия Упанишада, Брахмабинду Упанишада, Мундака Упанишада и др. В его трактовке Упанишады содержат "детальные инструкции о том, как практиковаться в упражнениях на концентрацию." [24; с. 40-70] По мнению Швейцера, в эпоху Упанишад появилась идея отречения от жизни, не встречавшаяся в ранних ведийских текстах. Говоря о мировоззрении Упанишад, необходимо отметить следующее. Именно в этих философских произведениях получает наивысшее развитие "учение о едином бытии душ всех существ и вещей с Душой Вселенной: <...> человек обнаруживает свое "я" во всем существующем..." [24; с. 40-70] Однако в это же время происходит возвышение жрецов-брахманов. Как замечает Швейцер: "Сверхчеловек Брахман поднимается над всей Вселенной" [24; с. 40-70]. Скорее всего, ко времени Упанишад стоит относить зарождение будущего социального строя Индии с господствующим положением брахманов, что стало толчком к становлению Брахманизма. Так же следует заметить, что в Упанишадах впервые появляется учение о реинкарнации, которого нет, например, в "Ригведе". В книге "История мировой культуры" (под ред. проф. Драча) Упанишады названы "богословскими трактатами, в которых отражены шесть философских систем: Веданта, Миманса, Санкхья, Йога, Ньяя и Вайшешика" [11; с. 94]. Обобщая все вышесказанное, отметим, что Упанишады можно назвать сущностью всего ведийского учения, фундаментом, на котором покоится большинство поздннейших философий и религий Индии. Упанишады говорят о человеке, их цель - достижение философской истины, умиротворения и свободы человеческого духа, постижение истинной природы реальности. В этих текстах впервые ставятся важнейшие вопросы о происхождении человека, о смысле его жизни.

Боги во всей ведийской литературе разделяются на две группы: асуров (злых духов) и дэвов (добрых духов). [11; с. 92] Однако в книге "Мифы и легенды Древнего Востока" нет понятия "дэвы"; понятие "асуры" отделяется от понятия "демон"; асуры называются старшими братьями богов; и боги, и асуры возникли из дыхания Брахмы. Представления индийцев о загробном мире были неразвиты, не было изображений богов, их святилищ и храмов. [11; с. 92-93] Говоря о религии ведийского периода, М. Эдвардс замечает: "Религиозные верования людей не накладывали на них особых ограничений.. Запретов было немного. Упоминается запрет на убийство коров (т.к. они были своего рода валютой). В священных текстах нет подробной космогонии, идея творца-создателя проработана в общих чертах... Однако индийцем были знаокмы понятия "ад" и "рай", но ничего не было известно о возмездии и суде после смерти." [25; с. 18-19] Что касается упомянутой выше ценности коров, то она подтверждается и одним из индийских мифов, который называется "Бой за небесных коров" и некоторыми отрывками из Вед. Я хочу привести несколько примеров из первой мандалы "Ригведы" [18]:

Гимн 4 К Индре:

Каждый день мы призываем на помощь

Принявшего прекрасный облик,

Как хорошо доимую корову - для доения...

Гимн 6 К Индре:

С возницами, проламывающими даже твердыни,

О Индра, ты отыскал коров,

Даже (когда они были спрятаны) в тайнике...

Гимн 33 К Индре:

Придите! Мы пойдем к Индре, желая коров:

Да усилит он как следует заботу о нас!

Он, несокрушимый, уж не пренебрежет ли

Крайним стремлением нашим к этому богатству, к коровам...
Последнее утверждение Эдвардса (о возмездии и суде после смерти) характерно, на мой взгляд, для расцвета ведийского периода, но не для эпохи господства Упанишад с их идеей о реинкарнации. Учение о переселении душ, многократном рождении привело к появлению концепции кармы, которая имела огромное общественное значение, закрепив собой социальное устройство Индии.

В рассматриваемый период (с момента нашествия ариев до появления буддизма) индийское общество представляло собой четкую структуру, состоящую из варн. "Варна" санскрита переводится как "цвет" [14; с. 163], понятие это появляется в поздних добавлениях Вед.[9; 258] Существовали четыре варны: брахманов, кшатриев, вайшью и шудр. (Обычно в этом контексте употребляется понятие касты, но, как справедливо замечено в книге "История Древнего Мира", "каста" больше подходит к индийскому понятию джати и обозначает более дробные замкнутые группы, восходящие к племенам, избравшим ту или иную профессию"[9; с. 257].) Как было сказано выше, варна брахманов упоминается только в "Атхарваведе" [24; с. 31-39], но имущественное расслоение явно существовало и раньше. Так в "Ригведе" можно встретить понятие долговой кабалы. [8; с. 397] В связи с этим стоит сказать о делении населения на "шреяс" и "папияс". Слово шреяс происходит от санскритского корня шри и означает "благо", в то время как слово папияс происходит от корня папа, что означает "грех". Таким образом индийское население делилось на благородных (брахманы и кшатрии) и грехородных (вайшью и шудры). [8; с. 420] Каждой варне соответствовал определенный цвет (см. перевод слова "варна"). Брахманам соотвествовал белый цвет, кшатриям - красный, вайшью - желтый, шудрам - черный. Все перечисленные цвета имели особое значение для индийской культуры. Вспомним хотя бы основные цвета наскальной индийской живописи или нацистскую символику 20 века, которая преподносилась как исконно арийская. Процесс создания и закрепления варн представляется мне неким синтезом социальной дифференциации внутри ариев и этнической дифференциации в индийских землях. Так арии составляли первые три варны, а коренное население ("даса" - с санскрита "враг") - низшую варну. Эдвардс пишет: "Завоеватели продолжали сражаться с изгнанными племенами и народами <...> Арии, имевшие светлый цвет кожи, описывали своих врагов как "темнокожих и ужасных на вид". <...> Именно это различие, очевидно, легло в основу социального разделения на варны." [25; с. 16-18] Он также говорит об имевшейся у ариев еще до их вторжения в Северную Индию племенной знати. [Там же] Скорее всего, что закрепление социального разделения было связано с переходом арийцев к оседлому образу жизни и усилением расслоения внутри общин. Довольно сложным представляется также анализ понятия "даса". "Ригведа" написана одной из этнических волн, и нам неизвестны реальные отношения ариев друг к другу. В 92 гимне первой мандалы сказано, однако [18]:

8. О Ушас, пусть достигну я богатства, приносящего славу,

Прекрасных мужей, с дасами в начале, с конями в конце,

О (ты,) что ярко сияешь удивительный славой,

Побужденная к наградам, счастливая, - высокого божества!
Религия арийцев была дуалистична. Борьба между главным богом Индрой и его противниками (Дасой, Вритрой, Шамбарой) олицетворял для арийцев установление мирового порядка. [8; с. 404] Предположение о том, что дасами могли называться и некие арийские племена, позволяет сделать еще более глубокий вывод: арии могли попадать и в шудры. В "Махабхарате" есть эпизод, когда один из главный героев эпоса Юдхиштхира проигрывает в кости все свои богатства, своих братьев, себя и жену. [9; 258]

Как уже было сказано, в Индии существовали четыре варны. Брахманы выполняли обязанности жрецов, совершали обряды и считались представителями людей перед лицом богов.[14; с. 162-163] Брахманы были учеными людьми, знатоками ведических текстов, которые они и передавали своим ученикам. Считалось, что брахманы вышли из уст Брахмы и связаны с эти божеством. К ним не применялись телесные наказания, они освобождались от уплаты податей. Брахманы получали докшину - дар после жертвоприношения и подарки от правителей, размер которых регулировался обычаем. Иногда брахманы выполняли обязанности пурохит - домашних жрецов правителей. Чаще всего несколько царей имели одного пурохиту и это способствовало объединению индийсикх земель. [9; с. 406]

Индийские цари - раджи - принадлежали к варне кшатриев. Правители же, однако, не имели болшой политической силы. Как отмечает Л.С. Васильев, "Относительная слабость политической власти определялась прежде всего спецификой индийского общества с его системой варн. <...> Внутренние законы общества с успехом выполняли политико-административные функции" [11; с. 99-100]. При характеристики варны кшатриев и индийских царей стоит сказать и о системе бали. Бали - добровольные подношения правителям, размер которых определялся по обычаю. Взаимоотношения царя и народа строятся относительно бали. Царь - человек, который получает бали, народ - те, кто его платит. Что очень важно, бали использолвалось не для реализации постребностей царя, а для жертвоприношений и угощений, дарений, вознаграждений жрецам. "Жертвы и раздачи должны были служить для целого коллектива залогом будущего урожая и всяческого благополучия". [8; с. 406] В целом же, представители варны кшатриев были воинами, которых с детства обучали владеть оружием, управлять конем и колесницей.[14; с. 162-163] Считалось, что кшатрии вышли из плеч Брахмы. [9; с. 258] Люди шреяс (первых двух варн) назывались "дваждырожденными", т.к. проходили посвящение в арии. [14; с. 162-163] (В издании "Истории Востока" РАН "дваждырожденными" названы также и вайшью.)

Варна вайшью называлась варной народа. [14; с. 162-163] В нее входило все свободное население. Это были городские и сельские жители, которые вели свое хозяйство. Поздневедийскую эпоху эта часть общества стала рассматриваться как податное население.[8; с. 407] Народ стал подданными. Подданные эти назывались "праджа" (с санскрита - "потомство") Правитель должен был относится к подданным как к своим детям, по отечески. "Покровительство подчеркивало неравенство в положении родовых общин и носителей власти". [8; с. 407] Труд вайшью был фундаментом всей экономики Индии: в эту варну входили и земледельцы, и торговцы. Важен вопрос о месте ремесленников в этой социальной системе. Одни историки относят ремесленников к вайшью [14; с. 162], в то время как другие рассматривают ремемленное население как одну из составляющих частей низшей варны. Эти исследователи объясняют свою гипотезу тем, что ремесленники воспринимались в Индии как обслуживающий персонал и не имели собственного хозяйства. [8; с. 407]

Низшей варной была варна шудр. Они не слушали веды, не совершали жертвоприношений, не могли входить в ритуальные помещения. Шудры могли иметь различное этническое происхождение и различное положение в обществе. [8; с. 407] Чаще всего шудры были чужаками (некоренным населением), понятия шудра и даса нередко употреблялись как взаимозаменяемые понятия. Шудры представляли из себя "аморфную массу с размытыми границами" [8; с. 407]. С освоением новых территорий происходило увеличение варны шудр, которая становилась этнически пестрой. Важным является вопрос о рабах. Были ли шудры рабами? Существует несколько точек зрения на этот вопрос. Безусловно, рабы среди шудр были, но не следует забывать и о других, более мягких формах зависимости. Шудры, на мой взгляд, не рабы, а зависимое (несвободное) население, в чем-то схожее с вайшью. Не зря ведь эти варны сближаются в поздневедийский период. Шудра вел свое хозяйство и попадал в категорию неполноправных лиц [8; с. 407]. Как мне кажется, в начале ведийского периода рабство существовало в патриархальной форме и в течение всей эпохи превращалось в рабство античное.
Анонимность произведений искусства в Индии, крайняя скудость сведений о живописцах и скульпторах и еще более об их творчестве затрудняют изучение взглядов индийцев на изобразительное искусство. В этом отношении положение в Индии диаметрально противоположно тому, что мы имеем, например, в древнем и средневековом Китае.

Лучше обстоит дело с индийской драматургией, но трактаты по ремеслу - шилъпа-шастры, архитектуре - „Вастувидия" и другие шастры, приписываемые полулегендарным древним основателям школ архитектуры, дают общие указания безотносительно к личности ее творцов-зодчих и, тем более, рядовых ремесленников. Брахманские правила создания образов божеств преследуют религиозно-иконографические цели, об искусстве как таковом, о его мастерах из них ничего конкретного почерпнуть практически нельзя. Главная причина этого заключалась в том, что искусство считалось ремеслом, то есть делом кастовых профессий, а не индивидуальных художников. Их творчество направлялось народной традицией, канонами. Тем не менее оно не было обезличенным. Кроме рядовых мастеров, создававших сотни и сотни рельефов на стенах храмов, в свое время были известны скульпторы, исполнявшие крупные индивидуальные заказы на монументальные статуи и большие композиции. На упоминавшейся статуе якши из Паркхама есть подпись скульптора Гомитаки, ученика Куники. Но это редчайший случай, и, кроме этой подписи, об этих мастерах ничего не известно. Даже на знаменитой ,,Львиной капители" Ашоки и других его столбах нет имен их авторов. В Пуранах приводятся имена восемнадцати мастеров и еще нескольких в других древних литературных источниках, но без всяких биографических данных и указаний их произведений. [3]

Великий эпос Индии представляет собой уникальный памятник литературы, сделавший огромный шаг вперед в расширении кругозора, религиозной философии, политических и общественных убеждений, а также технических представлений индийцев того времени. „Махабхарата" - обширнейшее собрание древних народных сказаний, легенд, преданий и религиозно-философских учений, развивавшихся в течение веков и не имеющих связи с главным эпическим сюжетом, давшим название сборнику „Великая Бхарата". Его содержание основано на предании о великой борьбе двух царских родов, расколовшей всю страну. В Хастинапуре 1в правил род Куру, потомков Бхараты - раджи Лунной династии. Спор о власти между двоюродными братьями этого рода - Кауравами и Пандавами - после многих волнующих событий окончился грандиозной битвой, в которой участвовали „все народы". По эпосу, она произошла на равнине Курукшетра („поле Куру") в сотне километров от столицы Пандавов - Индрапрастхи, находившейся около современного Дели. После ужасающей восемнадцатидневной битвы победили пять братьев Пандавов, кроме них из их войска остался в живых только один человек, все сто братьев Кауравов были убиты и из их сторонников остались в живых три воина. Главными героями событий являются: Арджуна, один из братьев Панду и его возничий и наставник Кришна, вождь племени Ядава. Его поучение перед битвой, когда он правил боевой колесницей Арджуны, называется „Бхагавадгита" („Господня Песнь") и считается самой священной частью эпоса. В письменной форме она была обработана в религиозно-символическом смысле брахманами и Кришна превращен в божество. Такое отношение к историческим событиям вполне типично для литературы брахманизма-индуизма. Реальные события используются в ней для наставления в вероучении. По традиции гигантская битва Пандавов и Кауравов была не только обычной в те времена борьбой за власть двух сильных царских родов. Ее огромный размах и невероятное упорство враждующих сторон в достижении цели могли объясняться лишь глубоким общественным смыслом вражды. Это как бы была борьба отживающего старого строя с нарождающимся новым. Кауравы, проигравшие битву, были представителями более патриархальных отношений, господствовавших в общине (гане). Арджуна стоял на стороне новых веяний, отражавших разделение общества на сословия (варны), и, следовательно, защищал более развитый общественный строй. [22]

Вторая великая древнеиндийская поэма, "Рамаяна", появилась около II века до н. э. В ней рассказывается о судьбе Рамы, отстраненного от престола на 14 лет, о скитаниях, в которых его сопровождают брат Лакшмана и жена Сита, о победе Рамы над царем ракшасов (демонов) Раваной. Авторство этого героического эпоса приписывают мифическому поэту Вальмики. Действительно, в поэме чувствуется присутствие единого создателя в достаточно стройной композиции, разрушении традиционных формул повествования, детализированных описаниях. Впервые встречаются, например, развернутые описания времен года. Так как Рама - одно из воплощений бога Вишну, "Рамаяна" почитается как полугероический-полусвященный текст. [15, с.9]

Культура ведийского периода стала фундаментом для следующего этапа развития культуры - буддийской культуры. Искусство периода Вед находится в зачаточном состоянии. В нем нет ни изысканных скульптур, ни живописи. Единственное достижение материальной культуры ариев того периода - строительство больших городов, освоение новых плодородных земель. Эта тема должна подробно рассматриваться в отдельной работе, поэтому я дам лишь общие характеристики. В Индии ведийского периода большая часть населения жила в деревнях. Деревня имела четкую планировку и была обнесена прямоугольной стеной или частоколом для защиты от мародеров и грабителей. Стены домов были выложены из затвердевшей грязи и покрыты снаружи смесью из извести, грунта и коровьего навоза (который, как считалось обладал очищающими свойствами). Обстановка в доме была самой простой. В спальне находилась кровать из бамбука; не было ни стульев, ни сидений - обычно, все сидели на полу. Использовались кувшины, горшки. В качестве тарелок использовались большие листья - считалось, что с тарелки можно есть только один раз. Пища была простой. блюда приготовлялись из мяса и овощей, сдабривали специями, готовили рис. В деревне производилось все необходимое для ее жителей, она была самообеспечивающимся сообществом. [25; с. 90-95]

Города Индии застраивались согласно определенному плану. Все постройки были четко спланированы. Город в плане представлял собой ряд квадратов или прямоугольников. [25; с. 116] Здесь чувствуется преемственность с хараппской городской культурой. Города строились на берегах крупнейших рек, обносились стенами, вокруг которых был вырыт ров. На стенах находились башни, бойницы. Попасть в город можно было через ворота, представлявшие собой целый комплекс строений. В городе находились административные, гражданские здания и два важнейших здания - царский дворец и храм. Город делился улицами на шестнадцать участков, на которых могли жить представители различных общественных и профессиональных групп, причем жить обособленно по отношению друг к другу. Каждое такое сообщество имело свои храмы и священные предметы. Улицы города были выложены булыжником, имели водостоки. Дома знатных людей, естественно, отличались от домов бедняков. Существовали специальный ритуал и специальная процедура строительства дома. В домах можно было увидеть занавески из бамбука, мебель, ковры, статуи из металла, кухню, баню. Вокруг домов могли располагаться сады. [25; с. 120-130]

Итак, культура ведийского периода представляет из себя сложную систему, в которой переплетены языческая религия, философские знания, самобытные социальные отношения, этнические противоречия, довольно развитая материальная культура. Многие из этих особенностей стали условиями перехода к новой ступени развития культуры - к культуре буддийского периода, основанной на достижениях первой мировой религии спасения.

Глава третья. Культура буддийского периода

Буддийским периодом индийской культуры принято называть первого половину первого тысячелетия до н. э. Период этот начинается с рождением новой религии - буддизма, превратившейся в официальный государственный культ. Заметим, что культура этого периода развивалась на основе достижений ведической культуры - материальной и духовной.

Крупнейшим духовным деятелем той эпохи стал Сиддхартха Гаутама, принц Шакьямуни, прозванный Буддой. Время жизни Будды представляется спорным вопросом. Многие исследователи сходятся во мнении, что он жил в период с 566 по 473 гг до н. э. Однако, как пишет Далай-Лама, "Другие школы полагают, что он достиг Просветления гораздо раньше и что целью его воплощения в 6 веке до н. э. была лишь демонстрация пути. Тибет придерживается как раз последней точки зрения." Хотя нам не известна биография принца Шакьямуни во всех подробностях, мы можем отметить следующее. Будда родился в индийской королевской семье и был окружен всевозможными мирскими благами. Столкнувшись в возрасте двадцати лет со страданиями мира, он отказался от своего царственного положения, остриг волосы, оставил семью и ушел в аскеты. На протяжении последующих шести лет Шакьямуни занимался медитацией. Затем под деревом Бодхи в Бодхгае, он достиг Просветления. Будда учил в течение сорока пяти лет и умер в возрасте восьмидесяти одного года. [Да-Л, с.30-31] Общеизвестно, что основой буддийского учения являются Четыре благородные истины и Восьмеричный путь. Осветим вкратце содержание этих понятий, опираясь на книги Далай-Ламы и других буддийских учителей.

Будда говорил: "Это - истинные страдания, это - истинные источники, это - истинные пресечения, это - истинные пути. Страдания следует познать, источники их - устранить, пресечение страданий - осуществить, пути [к освобождению] следует пройти. Страдания следует познать - тогда не останется страданий, которые следовало бы познать. Источники стрщаний следует устранить - тогда не останется источников которые следовало бы устранять. Пресечения страданий следует осуществить -тогда не останется пресечений, которые следовало бы осуществлять. Пути следует пройти - тогда не останется путей, которые следовало бы проходить". Таковы Четыре благородные истины с точки зрения их сущности, необходимых действий и в связи с их результатами. В объяс-нении их мы будем в основном следовать толкованию системы Прасангика-Мадхьямика, высшей из буддийских философских школ. Истинные страдания - это явления, которые проистекают от омрачённых действий и скверн и входят в понятие круговорот бытия. Истинные источники - это причины, производящие истинные страдания. Истинные пресечения - это состояния уничтожения и исчезновения страданий и истинных источников. Истинные пути - это особые методы достижения истинных пресечений. Так как истинные страдания возникают из истинных источников, источники на самом деле предшествуют страданиям. Также истинные пресечения осуществляются посредством прохождения истинных путей; посему на самом деле пути предшествуют пресечениям. Однако Благословенный изменил этот порядок на обратный, когда учил Четырём благородным истинам, что чрезвычайно важно. Ведь сначала человек распознает страдания, и потом он исследует их причины; поэтому Будда обьяснил источники страданий после определения самих страданий. Когда рождается уверенность в возможности уничтожить страдания, возникает и желание пресечь их. Отсюда появляется желание пройти пути [к пресечению]; поэтому Будда объяснил истинные пути после определения истинных пресечений.

Восьмеричный Путь включает в себя:

1.Праведные взгляды

2.Праведную решимость

3.Праведную речь

4.Праведное действие

5.Праведный образ жизни

6.Праведное усилие

7.Праведное внимание

8.Праведное сосредоточение

Под праведными взглядами понимаются знание и верное восприятие четырех благородных истин. Отсюда следует, что, если человек никогда о них не слышал, он не может спастись, пока ему не доведется переродиться в человеческом же образе в одной из буддийских стран. Только буддист способен понять истину и преодолеть сансару.

Праведная решимость - это решимость познавшего благородные истины человека действовать в соответствии с ними, практически реализовать их в своей жизни. Одним из проявлений решимости является праведная речь, т.е. речь, лишенная лжи, клеветы, грубости. Праведная решимость должна также материализоваться в праведном поведении, в отказе от уничтожения живых существ, от воровства и других наносящих вред поступков. Под праведным образом жизни понимается проявление решимости в честном способе добывания средств к существованию.

Названные звенья пути часто понимаются неверно, т.к. они имеют обманчивое сходство с «моральным кодексом». Буддизм не разделяет убеждения Запада, что существует некий нравственный закон, предписанный Богом или природой, которому человек обязан повиноваться. Буддийские правила поведения - воздержание от захвата жизни, от захвата того, что не дано, от эксплуатации страстей, от лжи и опьянения - все это целесообразные наставления, которые принимаются добровольно, дабы удалить помехи, затрудняющие ясность сознания. Нарушение этих предписаний порождает дурную карму, но не потому, что карма - это закон или некое моральное возмездие, а потому, что все целенаправленные и мотивированные поступки, будь они с конвенциональной точки зрения хорошими или дурными, безразлично, - являются кармой, раз они направлены на «обладание» жизнью. Вообще говоря, «дурные» с конвенциональной точки зрения дела носят более захватнический характер, чем «добрые». Но на высших стадиях буддийская практика занята освобождением как от «хорошей», так и от «дурной» кармы. Таким образом, правильное действие есть абсолютно свободное, необусловленное или спонтанное действие, точно такое же, как даосское у-вэй.

Последние три звена относятся непосредственно к сознанию человека, к его внутреннему духовному миру.

Под праведным усилием подразумевается решимость постоянно преодолевать дурные мысли и побуждения, то, что привязывает сознание к земным объектам, к бытию сансары, которое буддизм признает иллюзорным.

Под праведным вниманием следует понимать, по мнению буддистов, постоянное сосредоточение на том, что уже осознано и достигнуто на пути к спасению. Память должна служить не копилкой земных впечатлений, фактов, связей, а средством укрепления отрешенности от мирских дел и привязанностей. Созерцать надо не внешнее, иллюзорное, быстро меняющееся и обреченное на исчезновение, а внутреннее, очищенное и освобожденное от «иллюзий».

Наконец, праведное сосредоточение (санскрит. - «дьяхна», часто переводится на западные языки как «медитация») - это конечное звено постепенного самосовершенствования мысли, путь все более глубокой отрешенности от всего земного, обретение такого непоколебимого внутреннего покоя и такой невозмутимости, в которых нет места даже для радости по поводу освобождения от земных уз и появления перспективы близкого окончательного спасения, достижения нирваны. Последнее звено является важнейшим и решающим во всем «благородном срединном пути», его итогом и сущностью, высшей и наиважнейшей задачей буддиста, принципиальной ступенью, которая ведет из бытия в небытие. [Далай-Лама 2 книги, Слово Будды, Религии народов мира ]

К середине тысячелетия до н. э. во всех сферах жизнииндийского общества происходят существенные изменения. Буддийский период - период расцвета искусства, науки, материальной культуры, градостроения и зодчества. Основными источниками по этим темам для нас являются брахманские сутры , в которых описаны все домашние ритуалы и правила благочестивого поведения. Буддизм, став первой религией спасения, сформировал своеобразную нишу для людей, уставших от варновых противоречий - в религиозной общине все были равны.

Укрепленные поселения городского типа появились уже в конце предыдущего периода, а к 5-4 векам до н.э. относится основание важнейших городских центров древней Индии. Стоит отметить крупнейшие крепостные сооружения и остатки буддийских монастырей в Каушамби (столице госудасртва Ватса в 5 веке до н.э.), цитадель и стены древней столицы Магадхи - Раджагрихи. [Ран] В качестве основного строительного материала использовалось дерево, поэтому остатки древних сооружений сохранились очень плохо.

Список использованной литературы
1. Буданова В. П. История мировых цивилизаций. - http://humanities.edu.ru

2. Ведическая цивилизация // ст. в "Русской энциклопедии" - http://ewiki.info

3. Взгляды индийцев на изобразительное искусство и архитектуру - www.lendecor.ru

4. Гийон Эммануэль. Философия буддизма. М., 2004.

5. Далай-Лама XIV. Буддийские практики. М., 2002.

6. Изобразительное искусство. М., 2003.

7. Искусство буддизма. М., 2001.

8. История Востока. М., 1998.

9. История Древнего мира. М., 1979.

10.История Индии // ст. в "Русской энциклопедии" - http://ewiki.info

11.История мировой культуры. Ростов, 2002.

12.Катха Упанишада.

13.Коларийские языки - http://www.cultinfo.ru

14.Мировая история. Древний мир. т 1-2. М., 2005.

15.Мировая литература. М., 2003.

16.Первобытное искусство Индии - http://www.lendecor.ru

17.Религии народов мира. М., 2003.

18.Ригведа. Мандала 1. Гимны 1 - 93.

19.Тулку Ургьен Ринпоче. Повторяя слова Будды. СПб, 1994.

20.Философия Упанишад. - http://www.traktat.ru

21.Художественная культура в бассейне Инда 4-2 тысячелетия до н. э. - www.lendecor.ru

22.Художественная культура Северной Индии со 2 до 1 тысячелетия до н. э. - www.lendecor.ru

23.Шанкар Пандуранг пандит. Веды, источник религий и их история. - www.theosophy.ru

24.Швейцер А. Мировоззрение индийских философов. М., 2002.

25.Эдвардс М. Древняя Индия. М., 2005.