Философия - umotnas.ru o_O
Главная
Поиск по ключевым словам:
Похожие работы
Название работы Кол-во страниц Размер
Вопросы к экзамену по философии для выпускников естественнонаучных... 1 43.16kb.
Учебная программа дисциплины «Философия» Раздел История философии... 1 193.68kb.
Шифр специальности: 09. 00. 11 Социальная философия Формула специальности... 1 29.19kb.
Шифр специальности: 09. 00. 08 Философия науки и техники Формула... 1 32.62kb.
Программа дисциплины социальная философия для направления 030100. 1 341.83kb.
Философия 16 5475.94kb.
"Немецкая классическая философия и философия революционных демократов" 1 10.36kb.
Программа «Научные и научно-педагогические кадры инновационной России 1 20.48kb.
Семинар по философии №15 Немецкая классическая философия как продолжение... 1 42kb.
Учебно-методический комплекс Классический прагматизм как практическая... 1 371.11kb.
Лекция 1 Философия в системе мировоззрения 2 389.01kb.
И нравственная философия 15 6423.25kb.
Личностное бытие как проблема социальной философии 2 574.24kb.
Викторина для любознательных: «Занимательная биология» 1 9.92kb.

Философия - страница №1/4




ФЕДЕРАЛЬНОЕ АГЕНСТВО ПО ОБРАЗОВАНИЮ И НАУКЕ
МОСКОВСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ

ЭКОНОМИКИ, СТАТИСТИКИ И ИНФОРМАТИКИ

МЭСИ

Ф И Л О С О Ф И Я
Учебное пособие

Часть II
Автор-составитель: к.ф.н. Ермаков В.А.

Москва 2007

В учебно-практическом пособии «Философия. Часть II» в кратком и систематическом виде изложены проблемы современной философии. Все проблемы рассматриваются сквозь призму познавательного, ценностно-ориентировочного отношения к миру. С этой позиции рассматриваются и проблемы современной цивилизации, дается анализ стратегий выживания человечества.

Содержание пособия отвечает требованиям Госстандарта по дисциплине «Философия». Оно подготовлено в соответствии с требованиями дистанционной системы обучения: содержит вопросы, задания, тесты. Пособие рекомендуется использовать при подготовке к экзамену, при написании реферата и контрольной работы по философии.

СОДЕРЖАНИЕ





Стр.

I. Проблема бытия в философии.

4

II. Проблемы развития в современной философии и науке.

16

III. Философские проблемы сознания.

23

IV. Проблема человека в философии.

30

V. Проблема смысла человеческого существования.

37

VI. Человек в мире духовных ценностей.

45

VII. Проблема познания в философии.

54

VIII. Научное познание.

64

IX. Общество как предмет философского осмысления.

71

X. Человек в информационно-техническом мире.

79

XI. Проблемы и перспективы современной цивилизации.

86

Основные термины и понятия.

96




  1. ПРОБЛЕМА БЫТИЯ В ФИЛОСОФИИ.

«Небесный свод,

горящий славой звездной

Таинственно глядит из глубины,

И мы плывем,

пылающею бездной

Со всех сторон окружены.»

Ф.И. Тютчев

Философский смысл проблемы бытия.

Бытие, субстанция, материя.

Формы проявления бытия.

Движение, пространство, время как атрибуты форм бытия.

1. На протяжении многих веков философская мысль была направлена на осмысление проблем бытия, системы «мир-человек». И не случайно поэтому Гегель назвал поэму Парменида «О природе», в которой проблема бытия занимает центральное место, началом философии. Слова же Н. Бердяева о том, что философия есть «творческий прорыв к смыслу бытия» актуальны и сегодня. Понятие бытия с самого начала становится одним из мировоззренческих оснований философского мышления.


Впервые термин «бытие» ввел античный философ Парменид (V-IV вв. до н.э.), взяв его из обычного греческого языка, но, наполнив новым содержанием: «бытие» обозначало не просто быть, существовать в наличии, а то, что гарантирует существование. Согласно Пармениду, Бытие – это то, что имеется за миром чувственных вещей, и это есть мысль. Бытие едино, неизменно, абсолютно, оно есть вся возможная полнота совершенств. Оно есть истинно сущее. Небытия нет. Утверждая, что бытие есть мысль, Парменид имел в виду не субъективную мысль человека, а Логос – Космический Разум. Содержание бытия открывается человеку в силу приобщенности его разума к космическому Разуму. Но само это абсолютное бытие независимо от человеческого сознания, объективно. Единственно подлинная реальность – Абсолютное бытие, а все остальные реальности считаются существующими, но с разной степенью причастности к подлинному бытию. Абсолютное бытие обеспечивает миру стабильность, надежность и необходимость. Все в данном мироздании, согласно Пармениду, существует по необходимости.

Демокрит считал, что первоосновой бытия являются атомы как некие неделимые частицы. Но есть и небытие, представляющее собой пустоту, без которой атомы не могут существовать, поскольку именно движение атомов в пустоте рождает все многообразие мира. Следовательно, единство бытия и небытия есть истинно сущее. В философии Демокрита сделана попытка выявить единую, универсальную природу материи и мышления. Все – из атомов: и мир и душа человека.

Софисты (например, Протагор) и Сократ пытались сместить акцент философствования с бытия на человека, как место обнаружения бытия. Поскольку с их точки зрения человек есть мера всех вещей, то он и определяет статус существования чего бы то ни было. Он мера бытия. Сократ, отстаивая автономность человеческого разума, объявил высшей реальностью не бытие, а индивидуальное, но общезначимое сознание. Эта идея выступит истоком коренного поворота в трактовке бытия в Новое время.

Платон выделяет два рода бытия: истинное бытие (мир духовных сущностей, идей) и материальное, чувственное бытие (мир вещей). Мир идей – это бытие подлинное, истинное, вечное, неизменное. А мир чувственных вещей – неподлинное бытие, поскольку этот мир преходящ и смертен. В нем ведь нет ничего вечного, все в нем течет, разрушается, погибает. Этот мир является бледной тенью мира идей. Для обеспечения возможности взаимопроникновения, единства двух родов бытия Платон вводит понятие «Единого».

Учение Платона об истинном бытии как самотождественном, неизменном и вечном продолжают неоплатоники. Плотин вслед за Платоном различает бытие и Единое. Единое понимается как причина бытия, его «производитель». Единое – абсолют, который ни от чего не зависит, все же остальное бытие излучается им с необходимостью. Позднее это учение станет основанием для мистического пантеизма.

Аристотель, сохраняя представление о бытии как вечном и самотождественном, различает бытие вообще, как бытие в возможности, и бытие в действительности, которое всегда бытие чего-то (т.е. бытие конкретного). Такой подход рассмотрения сущего в виде конкретных форм бытия также получит развитие в Новое время. Пытаясь найти неизменное в изменчивом чувственном мире, Аристотель вводит понятия формы и материи как активного и страдательного начал бытия. Единство этих начал составляет действительность мира, которая, в свою очередь, полагает наличие высшей действительности – Бога, как мысль мысли, как чистую форму, как первооснову.

Средневековое мышление подверглось влиянию как со стороны античной философии (прежде всего Аристотеля и неоплатоников), так и со стороны христианского откровения. Единственной подлинной реальностью признавалось Абсолютное бытие, Бог, а все остальные реальности как материальные, так и нематериальные, рассматривались существующими, но с разной степенью причастности к подлинному бытию. Аристотелевские категории материи и формы и идея перводвигателя, соответственно преобразованные относительно христианского откровения, весьма хорошо объясняли идею креационизма, творения из ничего, наделения свойством «Быть». Поэтому именно они были использованы Фомой Аквинским в его учении о бытии. Понятие «Бытие» раскрывается с помощью понятия «Единого», мыслимого как Единый Бог, сообщающий всему существование и единство, и о котором в Ветхом Завете сказано, что он есть «Сущий». Идея о тождестве бытия и сущности в Боге и нетождественности бытия и сущности в тварях, в их существовании (экзистенции) возродится в измененном виде в экзистенциальной философии XX века.

В Новое время происходят существенные изменения в трактовке бытия. Дело в том, что в процессе становления науки и коренных социальных изменений активизируется человеческая деятельность, ориентированная на знание, пользу и экономический успех. Человек, его сознание, потребности, его жизнь стали восприниматься как несомненное и подлинное бытие. Это вызвало ослабление идеи существования объективного бытия Абсолюта, Бога. Философия, выражая дух эпохи, осуществляет переориентацию в трактовке бытия, выдвинув на первый план субъективно-идеалистическую (гносеологическую) концепцию, а на базе развития естествознания – материалистическую (натуралистически-объективистскую).

Так, Р. Декарт, от которого ведет отсчет философия Нового времени, утверждал, что акт мышления – «я мыслю» – есть самое простое и самоочевиднейшее основание существования человека и мира. Можно сомневаться, - писал Р. Декарт, - существует ли объективный мир (Бог, природа, другие люди), но нельзя сомневаться в том, что я мыслю, а следовательно, существую. Суть данной мировоззренческой позиции состоит в том, что человек, как существо способное сказать «я мыслю, я существую», является возможностью и условием существования мира, но не мира вообще, а мира. Который он может понимать, действовать в нем, ставить какие-то цели, соразмерные миру и себе, что-то знать о нем. Таким образом, Декарт сделал мысль бытием, а творцом мысли объявил человека. Бытие стало субъективным, трансформировавшись в человекоразмерное бытие, определяемое человеческими способностями воспринимать и действовать.

Такой подход к осмыслению проблемы бытия становится ведущим в западно-европейской философии XIX-XX вв. Приведем примеры понимания бытия в разных философских учениях этого периода. И. Кант говорит о бытии, зависимом от познания, осуществляемого человеком. Философия жизни утверждает, что бытие – это жизнь и потребности ее возрастания. Философская антропология рассматривает бытие как способность человека выходить за свои собственные пределы и тем самым обосновывать все сущее. Экзистенциализм прямо заявляет, что человек и только он есть подлинное и предельное бытия: вопрос о бытии - это вопрос о его смысле, а смысл всегда задает сам человек.

Марксистская философия, утверждая, что бытие «вообще есть открытый вопрос, начиная с той границы, где прекращается наше поле зрения» (Ф. Энгельс), отождествляет его с объективным миром (природа и общество), данным человеку в его предметно практической деятельности. Бытие есть только то, что может быть определено научным, рациональным знанием и практикой.

Русские религиозные философы осудили отказ от понимания бытия как Абсолюта, подвергли критике новоевропейского человека, который возгордился своей автономностью и возжелал быть богом на земле. Они считали такую мировоззренческую установку соблазном, грехом, ведущим в социальный, политический, нравственный тупик. Выход русские религиозные философы видели в укоренении такого мировоззрения, которое признавало бы, что бытие дано изначально, до всяких форм человеческой деятельности. Знание есть самораскрытие бытия, и познающий субъект не должен, следуя Канту, утверждать, что он конструирует мир явлений в опыте своего сознания. Человеку необходимо смириться с тем, что его индивидуальное сознание есть лишь медиум, т.е. посредник между миром и Абсолютом.



2. Бытие предполагает не только существование, оно есть единство существования и сущности. Сущностная сторона бытия выражается в философии категорией «субстанция». Термин субстанция происходит от латинского substantia – сущность: то, что лежит в основе. Субстанция означает самодостаточное, самодетерминированное существование, предельное основание существования мира и человека. В соответствии с общей направленностью той или иной философской концепцией выделяются либо одна субстанция (монизм), либо две (дуализм), либо множество субстанций (плюрализм). Так, Р. Декарт, кроме абсолютной субстанции Бога выделяет две сотворенные субстанции: телесную и духовную. Деизм, особенно материалистического толка, видит в Боге наиболее отдаленную причину, источник первоначального движения (И. Ньютон, Т. Гоббс). Б. Спиноза ограничился одной субстанцией, которую называл или Богом, или Природой. Субстанция для Спинозы есть взаимодействие, порождающее все многообразие свойств и состояний мира. Эта мысль получила развитие в материализме.

В материалистическом понимании субстанциональной основой бытия мира является материя. В стихийно материалистической философии древнего мира (элейская школа, Левкипп, Демокрит), материалистов Нового времени и французского Просвещения материя явно или неявно отождествлялась с физической реальностью (натурфилософский подход). Классики марксизма сделали попытку преодолеть тождество материи и физической реальности. В.И. Ленин, развивая взгляды Ф. Энгельса на природу материи, определяет материю как философскую категорию для обозначения объективной реальности, которая дана человеку в ощущениях его. В основе этого определения лежит противопоставление материи другой, столь же объемной по своему содержанию, категории – сознанию. Материальным является то, что противостоит сознанию, отображается сознанием и не зависит от сознания. Материя есть субстанция сущего, она самодостаточна и через сознание отражается в практической и теоретической деятельности человека. Такой подход позволил достойно выйти из методологического кризиса в естествознании на рубеже XIX-XX вв., возникшего в ходе его собственных открытий и формулируемого в таких мировоззренческих выводах как «исчезновение материи».

Таким образом, в историческом развитии философии Бытие с точки зрения его субстанциональности трактовалось как идеальное (духовное) или материальное, а со стороны характера его существования как объективное или субъективное. Отличительным признаком объективности существования является существование вне и независимо от сознания человека, а субъективности – существование внутри и благодаря сознанию человека. В основе всего многообразия различных трактовок бытия лежат (при определенном огрублении) три основные парадигмы видения мира и его единства, т.е. объективно-идеалистическая, субъективно-идеалистическая, материалистическая. В объективно-идеалистическом понимании бытие предстает в виде объективно существующего Разума: Абсолюта, Бога, Понятия. В субъективно-идеалистической трактовке бытие связывается с чувствами, сознанием субъекта: быть – значит быть воспринимаемым, мыслимым. Пока что-то воспринимается субъектом, оно существует, т.е. обладает бытием. В материалистической концепции под бытием понимается объективная реальность, способная воздействовать на органы чувств человека. Эта реальность существует вне и независимо от сознания человека и ее бытие, способ существования состоит в том, что она способна воздействовать на все, включая сознание человека.

Проблема бытия тесно связана с проблемой единства мира. В философском мышлении трактовка бытия выступает предпосылкой единства мира, которое философы видели либо в Абсолюте, Боге; либо человеке, субъекте; либо в физической реальности, материи.

Современная наука при объяснении явлений мира исходит из материалистически-монистического понимания субстанции. Понимание материи как субстанции позволило представить реальный мир как сложную самоорганизующуюся систему, элементы которой структурно организованы на уровне неживой природы, биосферы, социосферы и ноосферы.

3. «Смысл бытия», - говоря словами Хайдеггера, - состоит в его обнаружении, «наличном существовании». Поэтому философы, исходя из определенной мировоззренческой концепции бытия, концентрировали свое внимание на той или иной форме проявления бытия. При этом в качестве основных форм проявления бытия выделяют: бытие природы, бытие человека, бытие духовного, бытие социального. Рассмотрим каждую из этих форм.

Природа как одна из основных форм бытия в мире выступает в двух ипостасях: бытие вещей, явлений и процессов естественной природы (которую часто называют в философии «первой природой») и бытие вещей и процессов, созданных человеком (называемую искусственной, «второй природой»).

Естественная природа, благодаря своему бытию до, вне и независимо от сознания человека, является реальностью особого типа. Эта реальность объективна и первична. Доказательством этого служат данные конкретных наук, весь общечеловеческий социальный опыт. Опыт всех живших и живущих людей придал мысли о существовании естественной природы до и независимо от человека фактическую очевидность, из которой исходят большинство философов. Очевидным является и тот факт, что естественная природа является средой обитания человека, без которой невозможна его жизнь и деятельность. Это обстоятельство приобретает особое значение в современных условиях экологического кризиса. Бытие естественной природы обладает той особенностью, что представляет собой единство противоположностей: непреходящего бытия естественной природы как целого и преходящего бытия отдельных ее вещей, тел, процессов. Самоорганизация естественной природы обеспечила реальность жизни и деятельности человека по созданию искусственной, «второй природы».

Искусственная природа является своеобразным синтезом той части естественной природы, которая вовлечена в общественное производство. Это – опредмеченный труд, знания и навыки человека, различные орудия труда, транспортные средства и средства коммуникаций, обработанные земли (поля, сады), произведения искусства. Бытие этой природы связано со временем и пространством существования человека, с социальным бытием. Таким образом, искусственная природа выступает как природно-духовная социальная реальность. Природная потому, что материалы, используемые человеком, пространство, на котором существует и функционирует искусственная природа в целом, а также ее тела, вещи, явления зависят от естественной природы. Искусственная природа является также и духовной, поскольку в созданные человеком объекты вложены его знания, мысли, воля. Социальный характер искусственной природы определяется тем, что ее предметы, явления выполняют те или иные социальные функции, удовлетворяя потребности людей. Будучи созданной деятельностью людей, искусственная природа объективно предзадана труду, мышлению, творчеству последующих поколений. По мере развития человечества искусственная природа оказывает все большее влияние на жизнедеятельность человека, общества в целом. Доминирующее значение в ней занимает техника, в которой сливаются и воплощаются разумная целенаправленная деятельность человека и законы естественной природы. Таким образом, искусственная природа дана объективно каждому человеку поколением людей, но в отличие от естественной она не может считаться абсолютно независимой от сознания человека и человечества, поскольку в ней опредмечены их знания, опыт, цели.

Бытие человека в отличие от бытия природы специфично. Оно есть бытие плоти и духа, бытие созидания и бытие самосозидания. Плоть человека роднит бытие человека и бытие природы. Она существует в соответствии с законами жизни и циклами природы, нуждается в удовлетворении фундаментальных потребностей. Из этого обстоятельства в философии сделан вывод о том, что право на жизнь является естественным и первым правом человека, что нельзя пренебрегать естественными потребностями человека как тела, условиями его существования. Очевидно, что право на жизнь является исходным правом человека, поскольку без него нельзя обеспечить никаких других его возможностей, способностей, прав. Из этого следует также, что нарушение экологического баланса организма чревато для человека разрушительными последствиями. Философия, особенно материалистическая, осмысляя связь тела и души человека, пыталась найти связь между телом человека и его психическим состоянием, характером, волей.

Человеческое бытие уникально. Эта уникальность заключается в том, что функционирование плоти тесно связано с психикой человека и его сознанием. Благодаря единству плоти и духа, человек выступает как «мыслящее» бытие, способное активно влиять на окружающий мир и на самого себя, обеспечивая бытие созидания и бытие самосозидания. В пределах созидания человек выступает уже не как индивидуум, а как общественное существо, осваивающее естественную природу и созидающее искусственную. В границах самосозидания человек направляет усилия на формирование и развитие своего духовного мира, своих ценностных ориентиров, своего отношения к природе, обществу и другим людям. Генетическая программа, заложенная в человеке природой, реализуется путем социального (общественного) способа существования человека. При рассмотрении бытия человека особо значимым является аспект личностного бытия. Очень многие жизненные проблемы просто не существуют как проблемы для всех. Так, вопрос о смысле жизни тесно связан с индивидуальным сознанием. Каждый человек может поставить и решить проблемы собственного бытия по-своему. Но при этом важно понимать общие сущностные характеристики бытия.

Важным для философии является вопрос о значении бытия человека в целостном бытии мира. Есть немало философов, которые рассматривают бытие человечества как незначительный факт в бытии мира, а человека всего лишь как частицу Вселенной. В настоящее время все отчетливее звучит мысль о том, что не только миллионы, но и годы бытия человека являются важнейшими для бытия мира. Человек влияет на мир, изменяет его, это влияние противоречиво, поскольку оно и позитивно и негативно. Важно, чтобы человек осознал противоречивость этого воздействия, чувствовал свою ответственность за бытие мира, бытие человечества, бытие цивилизации.

Бытие духовного занимает особое место среди других форм бытия в мире. Оно складывается и оформляется в лоне человеческой культуры, проявляясь на уровне объективированного и индивидуализированного бытия. Индивидуализированное бытие духовного неотделимо от деятельности индивида. Оно включает в себя все формы проявления сознания индивида. Духовное начало незримо, но оно присутствует во всех актах человеческой деятельности. Оно представляет собой чувства и идеи, эмоции и образы, понятия и представления, суждения и умозаключения, которые одушевляются людьми в ходе их духовно-практической жизни. Сюда относится и бессознательное, названное З. Фрейдом «темными пластами» человеческой психики. Духовность человека принадлежит ему и умирает вместе с ним. Но это не означает, что результаты духовной деятельности индивида погибают вместе с ним. Сохраняются те результаты духовной деятельности индивида, которые преобразованы во внеиндивидуальные формы духовного.

Объективированное (внеиндивидуальное) духовное может существовать вне индивидов. Одной из важнейших форм существования объективированного духовного являются естественные и искусственные языки. Естественный язык не только средство самовыражения индивида, но высшая форма проявления объективированного духа. Будучи средством общения, язык является эффективным инструментом познания мира, а также социальным средством хранения, переработки и хранения информации. Язык, связывая сознание и физическую (предметную) реальность мира делает дух телесным, а мир духовным.

Бытие духовного – это бытие особого рода. Оно обеспечивает опыт отдельно взятого человека и само обогащается его усилиями. Эвристические идеи прошлого задают каноны настоящему и определяют будущее данного общества, влияя и на жизнь отдельного человека. Наиболее продуктивная идея закладывает определенную структурную парадигму, в рамках которой формируется и развивается бытие человека: его образ жизни, его отношение к миру и самому себе.

Бытие социального (см. тема «Общество, цивилизация, культура») – это процесс и результат жизни общества как саморазвивающейся системы, основанной на общественном производстве, которое обеспечивает производство и воспроизводство человека.

4. Одним из фундаментальных принципов современного научного взгляда на мир является утверждение о неразрывности реальности и ее изменения. Сегодня невозможно рассматривать какую-либо форму бытия, отвлекаясь от ее изменения. Быть – это значит изменяться. Именно благодаря изменению можно говорить о существовании тех или иных объектов. При этом всякое изменение обнаруживает себя через взаимодействие. Изменяться – это значит действовать на что-либо иное и испытывать воздействие от него. Поэтому в мировоззренческом смысле движение – это любое изменение, изменение вообще.

Мысль об универсальности движения возникла еще во времена становления философии. Аристотель отмечал, что незнание движения закрывает дорогу к познанию природы. Однако, человечество долго пребывало в неведении относительно природы движения, рассматривая его исключительно как механическое перемещение в пространстве. В материалистической философии французского Просвещения движение (при механической его трактовке в целом) было осмыслено как способ существования, его атрибут, т.е. неотъемлемое свойство. И лишь к середине XIX века становится ясным, что любое изменение в мире, начиная от простого перемещения объекта в пространстве до процессов физических, химических, биологических и социальных, есть движение.

В современной науке и материалистической философии в качестве основных выделяют следующие свойства движения.

Во-первых, движение неотделимо от своего носителя. Нет «чистого» движения, как и нет наличного бытия вне движения. Проблема «аннигиляции материи», возникшая на рубеже XIX-XX вв. в ходе развития физики, не имеет под собой достаточных оснований, т.к. масса тела (которая и аннигилирует) как исходная характеристика физической реальности в классической физике не есть материя. Масса выступает как мера обеспечения устойчивости, мера сохранения состояния покоя и движения, т.е. как характеристика одного из состояний бытия макромира. Философское же понятие «материя» является субстанциональной характеристикой бытия.

Во-вторых, важнейшим свойством движения является его абсолютный характер. Это означает, что бытие не может быть реальностью без движения, движение есть способ его существования. Абсолютная природа движения проявляется только через его конкретные формы бытия в мире. Это может быть превращение друг в друга элементарных частиц; взаимодействие и превращение атомов и молекул в процессе ядерной или химической реакции; изменение электромагнитного поля; состояние обмена веществ в живых организмах; рождение, развитие и гибель биологических особей; возникновение и исчезновение биологических видов; то или иное преобразование в обществе.

В-третьих, движение противоречиво. Любое изменение предполагает свое состояние покоя. Но в этом единстве изменение абсолютно, а покой относителен. Это не означает, что движение возможно без покоя. Оно свидетельствует, что изменение приводит к новым состояниям, а покой констатирует сохранность, пребывание этих состояний. Противоречивый характер движения проявляется также в единстве прерывности и непрерывности, эволюции и революции, качества и количества.

Начиная с античных времен, важнейшими характеристиками бытия выступают пространство и время. Уже Аристотель рассматривал время как меру движения, а пространство как его границу. Однако, несмотря на свою кажущуюся очевидность, пространство и время являются не только важнейшими, но и весьма трудными для понимания характеристиками бытия.

Исторически сложились два подхода в толковании природы пространства и времени: субстанциональный и реляционный. Истоки первого уходят в философию Демокрита, который рассматривал пространство и время как самостоятельные сущности. Пространство сводилось к бесконечной пустоте, а время к «чистой» длительности. В них рождается все многообразие мира, создаваемое комбинацией движущихся атомов. С точки зрения античного мыслителя пространство и время – объективны, абсолютны, неизменны. Эти идеи получают свое логическое завершение в Новое время у автора классической механики И. Ньютона. Согласно этой концепции существует абсолютно пустое пространство, вакуум, которое непрерывно по своей природе, и есть «чистая» протяженность; а время – «чистая» длительность, протекающее всегда и везде одинаково. Пространство и время составляют абсолютную систему отсчета, в которой определенным образом распределены материальные образования, движение которых может осуществляться благодаря внешнему, привнесенному действию. Субстанциональная концепция пространства и времени приобрела в науке и философии XVII-XVIII вв. доминирующее значение. Идея абсолютного пространства и времени хорошо вписывалась в обыденное понимание вещей и событий и подтверждалась состоянием естествознания того времени.

Истоки второго подхода начинаются в философии Аристотеля и находят свое продолжение в философии Г. Лейбница, который выразил сомнения относительно концепции Ньютона, обосновав атрибутивность пространства и времени. Последнее стало предпосылкой формирования реляционной концепции, суть которой заключается в том, что пространство и время мыслятся не как отдельные от бытия сущности, а как формы проявления этого бытия, его атрибуты.

Субстанциональная и реляционная концепции не связаны однозначно с идеалистическим или материалистическим толкованием мира. Обе развивались как на той, так и на другой основе. Так, диалектико-материалистическая концепция пространства и времени была сформулирована в контексте реляционного подхода. Согласно этой концепции пространство и время являются всеобщими объективными формами координации материальных систем и их состояний. Они не самостоятельные сущности, а универсальные структуры отношений вещей и процессов. Пространство есть атрибут бытия, характеризующий порядок сосуществования и рядоположенность материальных образований, их структурность и протяженность. Время – атрибут бытия, характеризующий взаимодействие объектов и смену их состояний, последовательность процессов и их длительность.

Реляционная концепция пространства и времени получила математическое обоснование в теории относительности А. Эйнштейна, где пространство и время рассматриваются не только в неразрывной связи между собой (не пространство и время, а пространство – время – атрибут бытия), но и в соотношении с системой материальных образований. Эта идея зрела в математике давно. Так, Н.И. Лобачевский на основании построения непротиворечивой неевклидовой геометрии пришел к важному не только для геометрии, но и для философии выводу о том, что свойства пространства не являются постоянными, а изменяются в зависимости от реального бытия в мире.

Согласно Эйнштейну, материальная система сама формирует свои пространственно-временные отношения. В соответствии со специальной теорией относительности пространственно-временные свойства тел зависят от скорости их движения.

В общей же теории относительности выявлены новые моменты зависимости пространственно-временных отношений от материальных процессов, а именно – от гравитационных сил. Если бы не было масс, не было бы гравитации, а если бы не было гравитации, не было бы пространства – времени. Поскольку бытие мира находится в непрестанном движении, то пространство и время конкретного вида бытия меняют свои свойства в зависимости от этого движения. При этом каждый уровень организации бытия (мегамир, макромир, микромир) имеет особенности пространственно-временных связей. Так, в мегамире существенную роль играет кривизна пространства – времени, а в микромире – квантовый характер пространства и времени и многомерность пространства. В нашем макромире свой ритм и темп имеют биологическое пространство и биологическое время. Располагают своей спецификой социальное пространство и социальное время как общества, так и человека. Если живые организмы имеют свои «биологические часы», выражаемые во временном ритме функционирования их подсистем, то социальное время, как и социальное пространство, является продуктом жизнедеятельности людей. Это уже иная характеристика по сравнению с физическим или биологическим временем. Время здесь как бы ускоряет свой бег по мере интенсификации основных сфер развития общества. Наряду с социальным временем существует и психологическое время, связанное с человеком, его субъективными переживаниями, когда он, например, опаздывает или ожидает.

Таким образом, проблема относительности пространства и времени, их связь с той или иной формой бытия перешагнула границы теоретической физики и становится актуальной во всех областях познания мира, его бытия.





Задания. Вопросы.

Ответы.

  1. В чем смысл понятия «бытие» в философии Парменида?

  2. Какие подходы к осмыслению проблемы бытия реализованы в древнегреческой философии?

  3. В чем суть трактовки бытия в средневековой философии? Какая идея о бытии была возрождена в экзистенциальной философии?

  4. Какие изменения в трактовке бытия произошли в Новое время?

  5. В чем смысл понятия бытия в русской религиозной философии?

  6. Какие мировоззренческие концепции лежат в основе различных трактовок бытия? В чем их суть?

  7. Как связана проблема бытия в философии с проблемой единства мира?

  8. Что такое субстанция? Раскройте связь понятий «бытие», «субстанция», «материя».

  9. Можно ли считать понятия «физическое» и «материальное» равнозначными?

  10. Дайте характеристику основных форм бытия на уровне макромира.

  11. В чем смысл движения как атрибута бытия?

  12. Можно ли рассматривать покой как неотъемлемую часть движения?

  13. Какие основные подходы к осмыслению природы пространства и времени существуют в истории философии? Объясните их смысл.

  14. В чем суть диалектико-материалистической концепции пространства и времени?

  15. В чем состоит математическое обоснование реляционной концепции пространства и времени в теории относительности?

  16. Можно ли в настоящее время сделать вывод об истинности реляционной концепции пространства и времени и ложности субстанциональной? Дайте объяснение Вашему ответу.






Задания. Тесты.

Ответы.

  1. Кто впервые ввел термин «бытие»:

а) Парменид;

б) Демокрит;

в) Аристотель;

г) Платон.



  1. Субъективная трактовка бытия имеет истоки в философии:

а) Софистов и Сократа;

б) Демокрита;

в) Аристотеля;

г) Платона.



  1. Трактовка бытия стала «субъективной» в Новое время, начиная с:

а) Ф. Бэкона;

б) Р. Декарта;

в) Г. Лейбница;

г) И. Канта.



  1. Понятие субстанция означает:

а) способ существования;

б) быть в наличии;

в) самодостаточное основание существования;

г) независимое существование.



  1. Бытие в истории философии с точки зрения его субстанциональности трактовалось как:

а) материальное или идеальное;

б) объективное или субъективное;

в) изменчивое или неизменное;

г) непрерывное или дискретное.



  1. Согласно марксистской философии субстанциональной основой существования мира является:

а) физическая реальность;

б) материя;

в) вещество;

г) человек.



  1. Согласно диалектико-материалистической философии материя есть:

а) объективная реальность;

б) физическая реальность;

в) тела, находящиеся в движении;

г) все то, что существует.



  1. Движение есть:

а) пространственное перемещение;

б) любое изменение через взаимодействие;

в) взаимодействие;

г) способ существования бытия.



  1. Диалектико-материалистическая концепция пространства и времени была сформулирована в контексте:

а) субстанционального подхода;

б) реляционного подхода;

в) классической физики;

г) объективистской концепции.

10. Пространство и время относительны, то есть:

а) пространство и время имеют разные параметры;

б) пространство и время зависят от материальных процессов;

в) пространство и время находятся в отношении взаимозависимости;

г) пространство и время имеют место лишь относительно объективной реальности.






II. ПРОБЛЕМЫ РАЗВИТИЯ

В СОВРЕМЕННОЙ ФИЛОСОФИИ И НАУКЕ.
1. Понятие развития. Прогресс и регресс. Критерии прогресса.

2. Диалектика как учение о всеобщих законах развития.

3. Синергетика как наука о самоорганизации систем. Взаимосвязь

диалектики и синергетики.


1. Все в мире находится в движении. Движение – это изменение вообще. Это положение означает, что категорией движения охватываются различные типы изменений, наблюдаемые в объективном мире, начиная от перемещения объектов в пространстве и кончая процессами биологической и социальной эволюции. Изменения могут быть количественные и качественные. Количественные изменения связаны с переносом материи и энергии в пространстве. Качественные всегда связаны с резкой перестройкой внутренней структуры объектов и превращения их в новые объекты, обладающие свойствами, резко отличающимися от свойств прежнего предмета. Последовательность необратимых качественных изменений называется развитием. Развитие может идти с повышением уровня организации объектов, и тогда оно называется прогрессивным развитием или просто прогрессом. Качественные изменения, приводящие к понижению уровня организации, называются регрессом.

Помимо возникновения нового качества развитие характеризуется необратимостью – целым рядом таких преобразований, которые делают невозможным возврат к исходному состоянию. Противоположное этому понятие обратимости связано с круговоротами и функционированием, представляющим собой изменения качеств с возвратом к прежним состояниям. Развитие также характеризуется направленностью.

Таким образом, основные признаки развития - качественный характер изменений, их необратимость и направленность. Ни один из этих признаков по отдельности не достаточен для определения развития. Эти признаки необходимы и достаточны для отграничения данного типа изменений от хаотических изменений, механических движений, круговоротов, функционирования.

Развитие может быть однолинейным и многолинейным, прямолинейным и зигзагообразным, восходящим и попятным, общим и локальным, ускоренным и замедленным и т.п. Все эти типы, виды и формы могут переплетаться друг с другом в конкретных ситуациях. Главными линиями, или направлениями, развития являются прогресс, регресс и одноуровневое развитие. Развитие приводит к появлению нового качества, но вовсе не обязательно, чтобы оно было сложнее или совершеннее качества предшествующего. Если новое качество в том или ином отношении превосходит старое, то налицо прогрессивная тенденция развития. Если же оно в том или ином отношении уступает прежнему, то налицо регрессивная тенденция развития. Для определения типа направленности необходимы критерии.

Для неорганической природы достаточным критерием прогресса (или восходящей линии развития) можно считать степень усложнения структуры системы (например, молекулярный уровень в сопоставлении с атомарным). Переход от одних основных уровней системной организации объектов к другим означает расширение возможностей взаимодействия.

По отношению к системам органической природы приходится обращаться к более сложному критерию прогресса. Его отдельными моментами являются следующие: степень дифференциации и интеграции структуры и функций живого и оптимальная связь этих параметров; увеличение конкурентоспособности; степень эффективности и работоспособности структур и функций живых организмов; степень экономичности всех форм организации живого, увеличение автономизации, или относительной независимости от среды. Эти критерии с разных сторон характеризуют совершенство всего живого и только взятые в комплексе могут дать правильное представление о высоте организации живых систем.

В отношении общества также применяется комплексный критерий прогресса. Фактически каждая его подсистема-духовная жизнь, экономика, социальная и политико-правовая сферы – требуют своего специфического критерия, и только в совокупности они способны охарактеризовать ту или иную общественную систему, степень ее прогрессивности по сравнению с другими общественными системами. Социальный прогресс связан с развитием личности и гармонизации интересов общества и интересов индивида. Подлинный гуманизм исходит из общественного человека и человеческого общества. Не может быть прогрессивной система, подавляющая личность, не позволяющая раскрыться ее духовным способностям. Лаконично это выразил поэт: «Все прогрессы – реакционны, если рушится человек». Гармоничное развитие индивидов, их способностей, духовного мира ведет к ускорению нравственного и культурного прогресса общества.

Основными критериями общественного прогресса являются: уровень развития нравственности, культуры, образования, степень свободы человека, уровень демократизации общественной жизни, степень развития производительных сил, темпы роста производства, производительности труда, уровень благосостояния людей. Прогресс применительно к обществу – это такое повышение степени его системной организации, которое позволяет всем сферам общественной жизни развиваться более высокими темпами и в полной мере способствует развитию человека.

Важным является поиск универсального критерия. В наиболее общем виде критерием прогресса является развитие от простого к сложному, от низшего к высшему. В реальной действительности в качестве критерия в разные исторические эпохи и в разных системах назывались: развитие научного знания, движение к состоянию свободы, уровень развития производительных сил, способ производства материальных благ. В русской философии проблема прогресса увязывалась с духовностью, с религией и моралью. В наше время все больше ученых склоняются к мысли о том, что основным критерием общественного прогресса является состояние духовности, нравственности.

Прогресс всегда относителен. Для определения того, подчинены ли изменения прогрессу, нужна система отчета, относительно которой рассматривается ряд изменений. В результате одно и то же явление может быть одновременно и прогрессивным, и регрессивным: прогрессивным в одном отношении, регрессивным – в другом. Прогресс неразрывно связан с регрессом. Восходящая ветвь развития материальных систем рано или поздно переходит в нисходящую ветвь. В материальном мире нет ничего вечного. Кроме того, общий прогресс системы включает в себя регресс отдельных элементов, структур, функций.



2. Закономерности развития изучает диалектика. Диалектика теоретически отражает развитие материи, духа, сознания, познания и других аспектов действительности через законы, категории и принципы диалектики.

Закон – это объективная, необходимая, повторяющаяся, существенная связь. Законы диалектики отличаются от законов других наук своей всеобщностью и универсальностью, поскольку они охватывают все сферы окружающей действительности и раскрывают глубинные основы движения и развития – их источник, механизм перехода от старого к новому, связи старого и нового. Выделяются три базовых закона диалектики: закон единства и борьбы противоположностей; закон перехода количественных изменений в качественные; закон отрицания отрицания.

Закон единства и борьбы противоположностей раскрывает источник развития. Все в мире существует, функционирует и развивается благодаря наличию противоположных сторон, сил, тенденций, которые, с одной стороны, взаимоисключают, а с другой, взаимообуславливают друг друга. К примеру: атом есть единство положительно заряженного ядра и отрицательно заряженных электронов; человек единство тела и духа; движение дискретно и непрерывно; свет – волна и частица.

В физических явлениях происходят процессы притяжения и отталкивания. Химический процесс – это противоречивое единство ассоциации (соединения) и диссоциации (разъединения) атомов. Противоположности имеют место и в живых организмах. Наследственность – это тенденция организма сохранять приобретенные признаки, изменчивость же - это его способность вырабатывать новые свойства, повышающие адаптацию организмов к окружающей среде. Психическая деятельность человека характеризуется противоположными процессами возбуждения и торможения в коре больших полушарий головного мозга. Противоречивые стороны присущи и процессу познания. Человек пользуется такими методами, как индукция и дедукция, анализ и синтез и др. Таким образом, противоречивость предметов и явлений мира носит всеобщий и универсальный характер.

Противоположности могут находиться в состоянии единства (равновесия, гармонии), различия (нарушения равновесия одной из сторон) и противоречия (борьбы, конфликта). При развитии явления по восходящей или нисходящей линии доминирует одна из сторон. Разрешение противоречия связано с отрицанием предшествующего этапа и началом нового цикла, но уже на ином качественном уровне.

Вторым законом диалектики является закон перехода количественных изменений в качественные. Этот закон раскрывает механизм развития.

Еще в древности люди обратили внимание на то, что незначительные, порой незаметные изменения того или иного предмета, накапливаясь, могут приводить к изменениям весьма заметным. Скажем, убавление числа песчинок в куче песка или волос на голове человека рано или поздно приводит к тому, что куча песка исчезает, а человек становится лысым. По крупицам накапливаются, а со временем становятся весьма заметными спортивное и профессиональное мастерство, образованность. Коварна граница перехода от случайных разовых употреблений алкоголя или наркотика к алкоголизму, наркомании.

Важными составляющими этого закона являются качество, количество, мера, скачок. Качество - такая внутренняя определенность предмета, которая характеризует его как данный предмет, и теряя которую предмет превращается в нечто иное. Качество проявляется в свойствах. Свойство характеризует вещь с какой - либо стороны, тогда как качество дает представление о предмете в целом.

Кроме определенного качества каждый предмет обладает и количеством. Количество - это внешняя, пространственно - временная выраженность данного качества. Количество характеризует предмет со стороны степени развития или интенсивности присущих ему свойств, а также величины, объема. Как правило, количество выражается числом. Численное выражение имеют размеры, вес, объем предметов, интенсивность цветов, звуков, темпы общественного и индивидуального развития человека. Количество и качество едины, поскольку они представляют собой стороны одного и того же предмета. Но между ними имеются и серьезные различия. Изменение качества приводит к изменению предмета, к превращению его в другой предмет. Изменение же количества в известных пределах не приводит к заметному преобразованию предмета.

Единство количества и качества называется мерой. Мера - это своеобразного рода граница, в которой предмет сохраняет свое качество. Нарушение меры приводит к изменению предмета, к превращению его в другой предмет. Мера - это диалектическое единство качества и количества, или такой интервал количественных изменений, в пределах которого сохраняется качественная определенность предмета.

Качественное изменение, в отличие от количественного, выражается понятием скачка. Скачок - переход количественных изменений в качественные или переход из одного качественного состояния в другое. Примеры скачков: при повышении температуры до 100°С вода превращается в пар - качественно новое агрегатное состояние; при достижении определенной массы плутония начинается цепная ядерная реакция; переход к новому типу общественного устройства путем реформ т.е. серии скачков, во всех сферах общественной жизни.

Закон отрицания отрицания раскрывает общее направление, тенденцию развития материального мира, указывает на то, что новое всегда отрицает старое, но постепенно оно само превращается из нового в старое и отрицается все более новым. Диалектическое « отрицание» включает в себя триединый процесс: деструкцию (разрушение, преодоление) прежнего; кумуляцию (его частичное сохранение, преемственность); конструкцию (формирование, созидание нового). Отрицание всегда включает в себя ломку старого. Без отрицания нет никакого развития, вот почему оно является движущим началом изменений, но основное в нем все же - утверждение нового. Развитие как восходящий процесс возможно лишь при так называемом конструктивном отрицании, т.е. при сохранении и синтезе всего того положительного и жизнеспособного, что имело место в прошлом, и что удерживается, «снимается» для будущего. В противном случае будет происходить простое отбрасывание, игнорирование прошлого. К примеру, в общественной жизни формой проявления такого отрицания является нигилизм как установка на выражение разрушительного, а не конструктивного начала в человеке, отрицание всего и вся.

Утверждение прогрессивного характера развития представляет главную, но не единственную черту закона отрицания отрицания. Этот закон характеризует развитие не как прямолинейное движение, а как чрезвычайно сложный, как бы спиралеобразный процесс с определенным повторением пройденных ступеней, с известным возвратом к прошлому. Однако это не простое возвращение к первоначальной форме, а качественно новый уровень развития. К примеру: смена общественно - экономических формаций, смена поколений, обновление клеток в организме. Многие процессы, функции повторяются, но на новом этапе. Все три закона диалектики взаимосвязаны, отражают разные аспекты развития целостных систем в разных формах бытия.

3. Люди с древних времен задумывались над тайнами повышения организации и прогрессивного развития. Что касается гибели, разрушения понижения организации, то этот процесс понятен и естественен. Что касается повышения сложности, увеличения, порядка, организованности, перехода систем на более высокий качественно новый уровень, то в этом процессе для людей всегда была заложена тайна. Действительно, каким образом мертвая материя породила жизнь, как простейшие одноклеточные смогли развиться в процессе эволюции до человека. Попытки представить этот процесс действием воли случая несостоятельны, поскольку расчеты сделанные на основе теории вероятности, свидетельствуют, что времени существования Вселенной не хватило бы, чтобы возникла органика, а не то чтобы жизнь. Вероятность примерно такая же, как если бы в типографии устроили взрыв и шрифт сам собой сложился в книгу. Из сказанного можно сделать вывод: в мире существует организующая сила. Религиозная и идеалистическая философия этой силой всегда считали Бога, Дух, Разум. Материалистическая философия самой материи приписывала способность к самоорганизации, но доказать и показать, как это происходит была не в состоянии. В XX в. бельгийским ученым русского происхождения И.Р. Пригожиным и немецким физиком Г. Хакеном была создана новая неравновесная термодинамика, положения которой легли в основу новой науки синергетики (греч. synergeia - «совместное действие»), объясняющей процессы самоорганизации в открытых системах.

Применимость синергетического подхода к исследованию разного типа систем основывается на фундаментальных свойствах необратимости и неравновесности, которые присущи всем открытым развивающимся системам. В открытых системах постоянно происходит процесс обмена веществом, энергией и информацией с окружающей средой. В замкнутых системах происходит увеличение энтропии, возрастание степени беспорядка, поскольку отработанная энергия не выводится в окружающую среду. Открытые системы способны рассеивать энергию и получать новую из среды. В силу этого открытая система не может быть равновесной, в ней постоянно происходят флуктуации - случайные отклонения. Они с течением времени приводят к нарушению прежнего порядка и структуры и возникновению нового уровня организации. Этот процесс обычно характеризуют как принцип образования порядка через флуктуации. Так схематически могут быть описаны процессы самоорганизации в открытых системах, хотя реально все происходит значительно сложнее и многое до сих пор еще не ясно. «Мы называем систему самоорганизующейся, если она без специфического воздействия извне обретает какую-то пространственную, временную или функциональную структуру. Под специфическим внешним воздействием мы понимаем такое, которое навязывает системе структуру или функционирование. В случае же самоорганизующихся систем испытывается извне неспецифическое воздействие. Например, жидкость подогреваемая снизу, совершенно равномерно обретает в результате самоорганизации макроструктуру, образуя шестиугольные ячейки.» (Хаген Г. Информация и самоорганизация. Макроскопический подход к сложным системам - М., 1991.С.28-29).

Самоорганизация в социально - экономических системах основывается на взаимодействии, синергии, между участвующими в общественных процессах отдельными людьми, социальными группами и социальными институтами. Так, рынок - самоорганизующаяся система, включающая взаимодействие потребителей и производителей, продавцов и покупателей. Хотя каждый из участников обмена товарами и услугами руководствуется своими соображениями, своей субъективной ценностью товара, но в процессе обмена выявляется объективная рыночная цена товара. Происходит неявная координация, согласование и коррекция интересов и целей субъектов рынка. Порядок устанавливается спонтанно, на уровне надиндивидуальном и неосознаваемом. Спонтанно порядок возникает и при функционировании норм языка, морали и культуры в целом.

Однако отличительная способность социальных и духовных систем состоит в том, что в них самоорганизация дополняется организацией, управлением. Нормы права, законы и постановления правительства необходимы для корректировки самоорганизующихся процессов. Так, рыночный механизм необходимо дополнить государственным макрорегулированием экономики.

Открытие самоорганизации систем различной природы имеет огромное научное и философско-мировоззренческое значение. Синергетика позволяет по-новому взглянуть на проблему соотношения целого и части, системы и среды, лучше понять как целое обуславливает поведение элементов, а развитие элементов приводит к возникновению новых структур. Учение о развитии (диалектика), дополненное учением о самоорганизации (синергетика) позволяет расширить наши знания о мире, яснее и глубже представить как устроен, развивается, организуется и функционирует мир, в котором мы живем.


Задания. Вопросы.

Ответы.

  1. В чем сущность диалектики?

  2. Какие признаки входят в содержание категории «развитие»?

  3. Каков универсальный критерий прогрессивного развития?

  4. Каково содержание понятия противоречия?

  5. Какова взаимосвязь категорий «качество», «скачок», «мера»?

  6. В чем сущность закона отрицания отрицания?

  7. В чем сущность процессов самоорганизации в открытых системах?









Задания. Тесты.

Ответы.

  1. Наука, изучающая всеобщую связь явлений и развитие, это:

а) синергетика;

б) гносеология;

в) диалектика;

г) онтология.



  1. Развитие – это:

а) движение от простого к сложному, от низшего к высшему;

б) переход от более высокого уровня организации к низшему;

в) любое качественное изменение;

г) циклическое движение;

д) все ответы верны.


  1. Критерием общественного прогресса в марксистской философии является:

а) уровень развития производительных сил;

б) состояние нравственности;

в) характер общественных отношений;

г) способ производства;

д) всестороннее развитие личности.


  1. Диалектический закон, раскрывающий источник развития:

а) закон единства и борьбы противоположностей;

б) закон перехода количественных изменений в качественные;

в) закон отрицания отрицания.


  1. Границы, в рамках которых предмет сохраняет свою качественную определенность:

а) предел;

б) диапазон;

в) мера;

г) скачок.



  1. Процессы самоорганизации происходят:

а) в закрытых системах;

б) в целостных системах;

в) в открытых системах.






III. ФИЛОСОФСКИЕ ПРОБЛЕМЫ СОЗНАНИЯ.
1.Специфика философского подхода к проблеме сознания.

2. Современные концепции происхождения и сущности сознания.

3. Сознание и язык.
1. Тайну человеческого сознания пытаются постичь представители многих наук - философии, психологии, информатики, кибернетики, юриспруденции, психиатрии. Так, изучением механизмов сознания, его внутренних причинных, структурных, функциональных связей занимается психология.

В философии сознание рассматривается как способность человека, соотнесенная с его бытием в мире. Поэтому философия стремится познать сущность сознания, причины его возникновения и развития.

Сознание- это то, благодаря чему человеку дан внешний мир и он сам; его тело, мысли, чувства, переживания. Сознание не существует как отдельный предмет, а поэтому познать его адекватно невозможно естественно-научным методом. Мысли, чувства, представления и волнения сопровождают человеческое освоение мира и проходят через его сознание. Сознание нельзя рассматривать вне его содержательной связи с миром, с историей человечества: вне этой связи оно не существует.

Сознание, приводя в связь мысли, чувства, и переживания, делает их «моими». Вне такой связи сознание также не существует. Благодаря сознанию, как своеобразному центру, мир упорядочивается, структурируется. Содержание сознания фиксируется в определенной картине мира и образе самого человека.

Сознание неразрывно с самосознанием: это акт, благодаря которому сознание проясняет свое собственное содержание и структуру связи с явлениями и событиями внешнего мира.

История философской мысли доносит до нас разные представления о сознании. Натурфилософы древней Греции понимали под ним проявление той или иной стихии: так, у Фалеса – это вода, у Анаксимена – воздух, у Гераклита – огонь, у Демокрита, Левкиппа и Эпикура сознание, душа – это разновидность атомов, которые со смертью тела рассеиваются.

Но уже Сократ, а затем и Платон отмечают различие между проявлением сознания и материального мира. Платон разрабатывает учение о мире умопостигаемых сущностей ( мире идей ) и мире чувственно воспринимаемых вещей ( мире материи ). Мир идей онтологически оказывается первичным, определяющим, мир вещей – вторичным. Мир вещей – лишь слабое отражение мира идей. Тело человека принадлежит миру вещей, а сознание , душа – миру идей. После смерти человека его душа возвращается в мир идеальных сущностей, где пребывает до следующего материального воплощения.

В древнегреческой философии не было понятия «сознания», но четко различались «нус» – ум (индивидуальное мышление) и «псюхэ» - душа (индивидуальное сознание человека). Подобное разграничение делал Аристотель. Однако в его учении нет такого разрыва между материей и сознанием, как у Платона. То и другое принадлежит одному миру , над которым торжествует высший ум – Нус. Ум и душа в учении Аристотеля относятся к форме . т.е. к организующему, одушевляющему, движущему материю началу.

Философы античности понимали, что сознание связывает человека с миром. Форму этой связи они передали с помощью метафоры вощеной дощечки : как буквы отпечатываются на воске, так предметы отпечатываются на «дощечки разума». Таким образом, античность открыла только объективную сторону сознания, его направленность на внешней объект. Внутренняя сторона сознания, т.е. направленность на внутренний мир самого человека, была осмыслена христианством.

Христианский человек стремится преобразить свой мир по образу и подобию Божественного. Начиная с Августина сознание человека, рассматривается как такое состояние, в котором «Я» человека живет раздвоенной жизнью: ему постоянно приходится соотносить жизнь «по стихиям мира сего» и жизнь по образу и подобию Божьему.

В Новое время проблема сознания осмысливалась сквозь призму антропоцентризма. Освобожденное от власти и опеки Божественное сознание стало рассматриваться как состояние личности, субъекта. Предполагалось, что вещи не входят в сознание, они содержатся в нем как идеи. Сознание само творит и оформляет для познания мир явлений (априоризм И. Канта). Так возникла идеалистическая трактовка сознания.

Другим следствием отказа от Божественной природы сознания, от принадлежности человека двум мирам – земному и неземному, стала естественно-научная интерпретация сознания как функции мозга. Человек объясняет свое происхождение только из природы, согласившись впоследствии с учением Дарвина о происхождении человека от обезьяны.

Немецкая классическая философия отвергла вульгарно-материалистическое понимание сознания и, напротив, исследовала различные уровни его организации, диалектику чувственного и рационального, показала активность сознания. Гегель, опираясь на принцип историзма, разработал концепцию социально-исторической природы сознания. Сознание человека – субъективный дух, являющийся одним из этапов процесса саморазвития, самопознания надмировой абсолютной идеи.

Философия марксизма (диалектический материализм) дала свое понимание сознания, исходя не только из идей немецких философов, но и французских материалистов XVIII в., а также опираясь и на представления о сознании, выработанное физиологией и психологией XIX в. Сознание в марксизме предстает не только как функция мозга, но и как идеальное отражение объективной реальности, субъективный образ объективного мира.

В современной философии проблема сознания осмысливается в единстве трёх аспектов: гносеологического, аксиологического и онтологического. (См. Философия учеб. пособие изд. 2-ое. – Ростов н/ Дону, «Феникс», 2000. Гл. VI).

Традиция гносеологической интерпретации сознания сформировалась в Новое время. Сознание отождествляется с познанием внешнего и внутреннего миров: «Способ, каким существует сознание и каким нечто существует для него, это- знание» (К. Маркс).

Однако, само видение мира, содержание знания зависят от состояния сознания, от системы ценностных ориентацией, от выбора между добром и злом, от смысложизненных вопросов, от веры.

В создании содержится «вся боль мира», а не всё знание о мире (советский философ Э. В. Ильенков). Именно поэтому человек способен к душевному страданию.

Если бы мир прямо и непосредственно отражался в головах людей, то, видимо, картина мира оставалась бы неизменной, точнее, лишь более менее полной с информационной стороны.

А ведь известно, что античный и средневековый человек имел разные картины мира. Средневековому мыслителю не могла придти в голову мысль о естественной причинной обусловленности предметов и процессов, о возникновении живого из неживого, и тем более, о происхождении человека от обезьяны. Таким образом, само содержание знания зависит от ценностных ориентаций сознания.

Онтологический аспект проблем сознания фиксирует не отношение человека к миру, а бытие человека в мире. В процессе бытия в мире формируются схемы восприятия первичные образы, которые делают возможным познание, знание, выбор жизненной позиции.

Процесс формирования этих образов скрыт от человека. На уровне онтологии сознания нет разделения на «Я» и «не-Я». В тело человека как бы встраивается определённый механизм, позволяющий видеть, познавать, переживать.

Три аспекта сознания с разной степенью полноты отражаются в современных концепциях о происхождении и сущности сознания.

2. Основными подходами к проблеме сознания в современной философии являются деятельностный (марксистский), космопланетарный, психоаналитический.

Марксистская концепция рассматривает сознание как высшую форму отражения, связанную с деятельностью головного мозга, как продукт высокоорганизованной материи. Отражение- это универсальное свойство материальных тел оставлять «след», «опечаток» от взаимодействия друг с другом. Сознание как высшую форму отражения отличают такие черты, как обобщённость, оценочный характер, целенаправленность и конструктивно-творческий характер. Среди факторов, повлиявших на возникновение сознания, марксизм выделяет три основных: труд, коллективность, язык. В процессе использования, обработки орудий труда закреплялись и запоминались основные навыки знания и передавались от поколения к поколению. Фактор коллективности предполагал возможность возникновения и развития сознания человека только в среде ему подобных. Общаясь друг с другом, люди получали и накапливали необходимые навыки и опыт и передавали их из поколения в поколение. Язык рассматривается в марксизме как важнейшее средство мышления, накопления и передачи опыта, знаний, средство коммуникации между людьми. Таким образом, сознание – это «процесс, регулируемый в своём движении не субъективно- психологическими установками отдельных (хотя бы и гениальных людей), а всеобщими механизмами социальной деятельности людей». (К. Маркс).

Иного взгляда на проблему сознания придерживаются различные теории психоанализа, которые показывают роль бессознательного в сознательной жизни человека. Психическая жизнь, которая совершается без участия сознания, вне контроля разума обозначается понятием бессознательного. Основателем учения о бессознательном считается австрийский психиатр З. Фрейд. Он обнаружил, что бессознательное выступает в качестве скрытой причины сознательных действий людей. Сознание человека обусловлено факторами, которые не представлены в опыте сознания. Открытие Фрейда – это третья революция (после Коперника и Дарвина), нанесшая удар по самолюбию человека, уверенному в безграничности и автономности своего разума.

В сжатой форме сущность учения Фрейда сводится к следующему. В структуре человеческого духовного опыта имеются 3 уровня. Бессознательное - Оно, которое управляется либидо (влечение, желание, страсть) - психической энергией сексуальных влечений. Сверх - Я- социально- культурные нормы, установки, образующие систему социальных фильтров. То, что не пропускается через фильтры Сверх - Я, загоняется в бессознательное, «вытесняясь» из сознания, и может стать причиной психических расстройств. Я - сознание, задача которого согласовать требование Сверх - Я и Оно. Пока человек живёт в обществе, ему не избавиться от Сверх - Я. Пока он жив, ему не удастся полностью избавиться и от силы инстинктов. Необходимо установить между ними компромисс, например, переключением, сублимацией, нереализованной сексуальной энергии на одобряемые обществом виды деятельности. ( О других аспектах учения З. Фрейда см.: Философия. Учебно-практич. пособие. Часть 1. История философии. – М.: МГТА, 2000. Тема 11).

Учение Фрейда продолжил швейцарский психолог К.Г Юнг. Он отверг определяющую роль сексуальных мотивов в формировании психики и сознания человека. Такую роль, по его мнению, играет «коллективное бессознательное», т.е. общие для всех людей первообразы или архетипы, проявляющие себя в снах, бредовых фантазиях, в творчестве людей. Архетипы, по Юнгу, - результат предшествующего филогенетического развития, опыта предыдущих поколений, превратившегося в априорные формы психики. Поэтому архетипы тесно связаны с мифологическими представлениями людей и даже древнейшими космологическими воззрениями. Коллективное бессознательное, являясь одинаковым для всех, в отличие от индивидуального, личностного образует всеобщее основание душевной жизни каждого человека, будучи по природе сверхличностным. Главное в том, чтобы обеспечить единство между коллективным и индивидуальным бессознательным в личности. Как и З.Фрейд, Юнг видел опасность, грозящую человечеству в том случае, если примитивные формы бессознательного, прежде всего агрессия и жестокость, захлестнут психику людей. «Деликатное и разумное существо может превратиться в маньяка и дикого зверя».

Однако, архетипы- это не только негативные врождённые установки и цели группового поведения. Они вобрали в себя и весь положительный опыт совместной жизни людей в окружающем мире, зафиксировали неразрывность, органическое единство человека и мира. Огромные сферы обыденной жизни наций и народов строятся бессознательно, по модели архетипов. Эти первичные образы в отшлифованном виде предстают в героях и в ситуациях, описанных в мифах, сказках, эпосе, и задают архетипические глубинные программы поведения и восприятия жизни и мира в целом. Юнг считал, что учение о бессознательном должно подтолкнуть человека к переосмыслению своего образа, который сложился в эпоху Возрождения, т.е. отказаться от принципа антропоцентризма, своевластия, гиперактивизма в отношении к миру.



Космопланетарный подход (В.И. Вернадский, М. Шелер, Тейяр де Шарден, В. В. Налимов) предполагает, что способность сознания присуща материи, но проявляется только с возникновением человека. На этом этапе природа начинает познавать себя через человеческий разум. Человек должен осознать свою творческо-преобразовательную функцию в мире. В этом случае наступит радикально новый этап в развитии природы: стихийная эволюция природы сменится её сознательным развитием.

Гипотеза о сверхиндивидуальном характере сознания подтверждается исследованием случаев клинической смерти. Описания клинической смерти позволяют предположить, что сознание не замкнуто опытом отдельного человека, а фиксирует весь исторический опыт людей. Его можно сравнить с космической рекой, в которой индивидуальное сознание, жизнь - лишь песчинка, уносимая этой рекой. В. В. Налимов говорит о сознании как сфере, окружающей нашу планету. Всякая глубокая интуиция, озарение является как бы « пробоем» в эту сферу. (См. Налимов В.В. Непрерывность против дискретности в языке и мышлении. – Тбилиси: ТГУ, 1978).



3. Анализируя процесс формирования сознания, нельзя не отметить ведущую роль в нем языка. Язык- это вербальное средство общения между людьми. В языке накапливается и передается информация, опыт от человека к человеку, от поколения к поколению.

Язык аккумулирует в себе духовную деятельность человека. В нем закрепляются определенные схемы, по которым строятся рассуждения, приемы и формы обобщений. Язык в обобщенной, понятийной форме фиксирует названия вещей, предметов и явлений окружающего мира. В процессе овладения языком формируется сознание человека, но и сам человек (ребенок) приобщается к опыту человечества, к культуре.

С другой стороны, человек , формируя с помощью языка сугубо индивидуальные мысли, делает их общедоступными для понимания. Одновременно под влиянием нового мыслительного материала происходит процесс расширения или видоизменения присущей языку системы значений.

В языке фиксируется и непрерывный процесс возникновения и развития, новых вещей, явлений в общественной жизни. Наряду с появлением новых слов и понятий, происходит обогащение языка через обрастание слов новыми значениями и смыслами.

Язык является продуктом коллективности: он существует и развивается в обществе, и, с другой стороны, язык служит средством объединения, социализации и коллективизации людей. Через язык не только формируется сознание ребенка, подрастающих поколений, но и передается весь социальный опыт, знание о сложной системе социальных отношений. С помощью языка человек воспитывается, воспринимает социальные и моральные нормы, становится частью социума, гражданином государства.

Важной является и нормативная функция языка. Язык обладает способностью закреплять в своих формах, принимающих характер определенных языковых норм, опыт человечества. Слово, благодаря относительной стабильности языковых норм, превращается в «сигнал сигналов» и оказывает воздействие на сознание.

Человек может управлять через речь не только своим поведением, но и поведением других людей. Более того, человеческий опыт устанавливает определенные границы мыслительной деятельности. Конкретизируя и оформляя мысль, слова вводят ее движение в определенное русло. Но надо иметь в виду, что при всем влиянии языка на восприятие человеком окружающего мира, на сознание, поведение, это влияние не является непреодолимым. Однако существуют и противоположные точки зрения. Так, например, испанский философ Ортега-и-Гассет рассматривает язык как орудие давления на человека, навязывания ему эталонов поведения, как носитель определенных мнений, как рупор «массового сознания», «мнения толпы». Тем самым язык оказывается одним из наиболее действенных средств манипулирования сознанием людей, внедрения в массовое сознание различного рода социальных мифов, определенных социальных стандартов. Человек, таким образом, несет в себе общество вместе с языком. Эта тирания языка делает тщетной любую попытку уйти от общества.

Следует отметить, что при всей значимости влияния языка на сознание человека, он не может оказаться определяющим фактором его поведения, поскольку сам язык есть отражение реальности, включенной в человеческую практику.




Задания. Вопросы.

Ответы.

1.Чем различаются философский и психологический подходы к проблеме сознания?

2. Как ставилась проблема сознания в средневековой философии?

3. Каковы основные философские подходы к проблеме происхождения и сущности сознания?

4. В чем сущность деятельностного подхода к проблеме сознания?

5. Как взаимосвязаны сознательное и бессознательное в концепции З. Фрейда?

6. Что такое «архетип» и какова его роль в развитии сознания?

7. Как взаимосвязаны сознание и язык?







Задания. Тесты.

Ответы.

1. Какое понимание сознания отражает марксистскую точку зрения:

а) сознание – созерцание человеком своего внутреннего мира;

б) сознание – одна из разновидностей монад;

в) сознание –субъективный дух, являющийся одним из этапов процесса саморазвития абсолютной идеи;

г) сознание – субъективный образ объективного мира.

2. Какой из подходов выделяет в качестве важнейшего фактора, определяющего сознание человека, «бессознательное»:

а) марксистский;

б) космопланетарный;

в) психоаналитический;

г) символический.

3. Гносеологическая интерпретация сознания сформировалась:

а) в эпоху Просвещения;

б) в эпоху Возрождения;

в) в XX веке;

г) в Новое время.

4. Идеальность сознания означает, что:

а) оно находится в ином измерении по сравнению с вещественно-предметным миром;

б) оно является образом реальности;

в) оно лишено телесности и чувственной осязаемости;

г) в нем представлены социальные связи людей.

5. Отношение слова и мысли выглядит так:

а) слово – средство реализации мысли;

б) слово не похоже на мысль ни по форме, ни по содержанию;

в) сначала возникает мысль, а затем она облекается в слово;

г) слова и грамматика определяют видение мира.







IV. ПРОБЛЕМА ЧЕЛОВЕКА В ФИЛОСОФИИ.


  1. Человек как проблема для самого себя.

  2. Человек как противоречивое единство природного, социального и духовного.

  3. Человек как личность.


1. Проблема человека является центральной в философии, ибо она осмысливает не мир как таковой, а смысл бытия человека в мире. Поэтому знание о человеке, которое дает философия, всегда ценностно нагружено. Человек для нее не вещь среди вещей, не объект среди объектов, а самосознающий субъект, способный к изменению внешнего мира и самого себя. В этом изменении всегда есть место свободе, творчеству, спонтанности.

Проблема человека была обозначена уже в философии древнего мира. В эту эпоху господствовал космоцентризм как тип философского мышления. Все существующее рассматривалось как единый и необъятный Космос, а человек мыслился как его органическая часть. Предполагалось, что человек несвободен, поскольку окружающий мир огромен и таинственен, а нередко и враждебен. Идеальное существование человека – жизнь в согласии с этим миром.

В философии средних веков господствовал теоцентризм как тип мировоззрения, представленный во всех формах общественного сознания той эпохи. Бог рассматривался в то время как центр мироздания, а человек лишь как одно из его многочисленных созданий. Смысл жизни человека состоит в постижении божественного, приближении к нему и тем самым – в спасении себя. Человек не верит в себя, он верит в Бога.

Философия средних веков в больше мере, чем древняя, обратила внимание на внутренний, духовный мир человека. Тем самым создавались предпосылки для отрыва человека от внешнего, природного мира и постепенного противопоставления ему.

Эпоха Возрождения с ее духом антропоцентризма не только возвысила человека над остальным живым миром, но и посеяла в нем зерна гордыни и безграничного индивидуализма.

В философии Нового времени человек исследовался с позиций механицизма как философского мировоззрения. Считалось, что человек, как и внешний мир, тоже есть механизм, сложная машина. Эта машина является порождением природы, плодом ее длительной эволюции. Главное качество в человеке – это его разумность. Призвание человека состоит в том, чтобы изменять мир с помощью силы знания.

В немецкой классической философии утвердился деятельностный подход к пониманию человека. Он исследовался как существо исключительно духовное, творец истории и мира культуры (И. Гердер, И. Кант, Г. Гегель, И. Фихте). История общества рассматривалась как история становления свободы человеческого рода посредством его деятельности. Конечная цель истории – гуманизм как состояние человечности, преодоление отчуждения и обретения свободы.

Классический марксизм рассматривал человека в контексте всей совокупности общественных отношений и истории человечества. Центральные идеи марксизма – идея социальности человека, социальной сущности человека, понимаемой материалистически и конкретно-исторически: сущность человека – совокупность общественных отношений.

Русская религиозная философия в своем содержании вся антропологична, она обращена в первую очередь к душе человека. Бог и человек, смысл истории, добро и зло – все это важнейшие темы для этой философии. Высшее призвание человека состоит в том, чтобы творить и преображать этот мир, вносить в него любовь, красоту, добро и другие высокие духовные и нравственные ценности. Русская философия всегда была нравственно ориентирована, поэтому ее очень интересовала тема свободы и творчества человека. Она ставила и решала вопросы о смысле жизни, смерти и бессмертии человека. В конечном счете, призвание человека она видела в достижении гармонии в мире путем преодоления эгоизма, умножения любви ко всему живому.

В зарубежной философии XX в. также имел место большой интерес к теме человека. Важное место в современной философии заняла тема глобальных проблем современной цивилизации и положения человека в связи с кризисной ситуацией в мире.

В 20-30-х годах XX в. в Западной Европе возник экзистенциализм как «философия человеческого существования». Основной темой в этой философии стала тема существования человека в отчужденном мире общественных отношений. Экзистенциалисты учили, что человек обречен быть свободным, если он не желает умереть как личность, духовно. Мир и человек имеют будущее, только если человек находит в себе силы для того, чтобы не умирать, а творить этот мир, делая его более человечным.

Сформировавшаяся в XX веке философская антропология поставила задачу создания целостного образа человека на основе синтеза специально-научного изучения различных форм бытия человека с философским его постижением. Ею был сделан вывод о том, что человек не столько биологическое и социальное, сколько духовное существо, способное различать собственную сущность и существование.

Таким образом, философия призвана осмыслить человека как существо трех миров – природного, социального и духовного. В отличие от других существ он способен преодолевать собственную биологическую видовую ограниченность, быть частью живого мира и возвышаться над ним. Отсюда следует открытость, незавершенность человека, постоянное саморазвитие его.

2. Соотношение и взаимодействие социального и биологического, приобретенного и унаследованного, культурного и природного в человеке составляет содержание биосоциальной проблемы.

Под биологическим в человеке принято понимать анатомию его тела, физиологические процессы в нем. Биологическое образует природные силы человека как живого существа. Биологическое сказывается на индивидуальности человека, на развитие его некоторых способностей – наблюдательность, формы реакции на внешний мир. Все эти силы передаются от родителей и обеспечивают человеку возможность существования в мире.

Под социальным в человеке философия понимает, прежде всего, способности мыслить и целесообразно действовать. Они приобретаются им в обществе через приобщение к миру культуры как кристаллизации духовно-практического опыта человечества.

По вопросу о соотношении биологического и социального сложились две основные позиции. Согласно первой, природа человека всецело социальна. Согласно второй, она не только социальна, но и биологически нагружена: существуют биологически запрограммированные первичные социальные схемы поведения. Сторонники обеих точек зрения предоставляют серьезные аргументы для своих выводов. Сторонники первого, утверждая, что человек рождается с единственной способностью, «способностью приобретать человеческие способности»(А.Н. Леонтьев) ссылаются на эксперимент, поставленный самой природой. Речь идет о слепоглухонемых детях (родившихся или ставших таковыми в раннем детстве) из специальной школы в Загорске. До школы они вели даже не животный, а растительный образ жизни. У них были оборваны все важнейшие связи с миром, еще до освоения хотя бы малой части культурного содержания, необходимого для становления человека. Само по себе это содержание не формировалось. И только в школе, с использованием специальных методик, их постепенно приучали к орудийной деятельности, начиная с приема пищи и кончая сложными навыками письма. С разбивкой по операциям их учили членораздельной речи, чтению и письму с помощью азбуки Бройля. В результате формировались полноценные в духовном плане люди, и четверо из них окончили психологический факультет Московского университета.

Сторонники второй точки зрения ссылаются на данные социобиологии. Согласно социобиологии, большинство стереотипных форм человеческого поведения свойственно млекопитающим. К таким формам основатель социобиологии Э. Уилсон относит взаимный альтруизм, защиту своего местообитания, агрессивность, закрепленные эволюцией формы сексуального поведения, семейственность. Однако здесь речь не идет о сознательном выборе на основе различения добра и зла. Когда биологи говорят об альтруизме, то они подразумевают социальное взаимодействие, которое расширяет эволюционные возможности там, где они сопровождаются повышением репродуктивного успеха. Признавая решающее влияние культурной эволюции, социобиологи обращают на то, что на формы нашего мышления и наших действий оказывает влияние и биологическое в человеке.

Природное в человеке – необходимое условие развития в индивиде его социальных и духовных качеств. Задача заключается в том, чтобы совместить природное и социальное в человеке, привести их в состояние гармонии. З. Фрейд первым охарактеризовал психику человека как поле боя между силами природы – инстинкта, сознания и культуры и выявил значение бессознательных психических процессов в жизнедеятельности человека (см. главу III настоящего пособия).

Сознание и самосознание человека, способность к целенаправленной деятельности формируются только в обществе, в процессе общения с себе подобными в системе определенных общественных отношений. Однако, общественные отношения, мир культуры не механически встраивается в субъективный мир человека, а избирательно, индивидуально. Если бы такой избирательности, индивидуальности не было, то само общество остановилось бы в своем развитии, ибо оно «штамповало» бы одинаковых людей и воспроизводило бы одни и те же структуры. Поэтому сущность человека не в совокупности общественных отношений, а в его духовности, в ценностно-смысловом самоутверждении.

Понятие духа первоначально имело исключительно религиозный смысл. Со временем оно приобрело более широкий смысл. Дух – это сфера идеалов, высших ценностей. Дух – добрый или злой – всегда есть то, что выше человека, что управляет им. Власть духа над человеком настолько велика, что она может перевешивать воздействия и социальных, и природных сил, в том числе и инстинкта жизни. Во имя идеи, идеала, веры человек может идти на самоотверженные деяния, на смерть. Духовный мир человека – это целая Вселенная, которую он несет идеальным образом в себе. В ней человек моделирует различные варианты мироустройства и собственного жизнеустройства.

Понятие души тесно связано с понятием духа, но не тождественно ему. В духе человек поднимается и над собой, и над существующей системой ценностей, душа же есть непосредственно данное, сфера непосредственных переживаний, мыслей. Душа подвижна, а дух устойчив и основателен.

Человек, несомненно, является частью общества, но не механической частью. Вооружая человека совокупным опытом человечества, общество формирует человека как бы «под себя». Но как духовное существо, человек обнаруживает свою самоценность и может противостоять ему, нести в себе импульс преобразования общества. Общество, созидая человека, тем самым осуществляет свое изменение. Таким образом социальное бытие человека противоречиво: «он постоянно «замкнут» в обществе и постоянно выходит за его пределы, воспроизводит и преобразует его.» (В.С. Барулин. Социальная философия. Учебник. – Изд. 2-е. – М.: ФАИР-ПРЕСС, 1999. С. 474).



3. Для исследования человека философская мысль выработала целый ряд понятий, позволяющий достаточно полно и развернуто ответить на вопрос о сущности и природе человека, смысле его существования.

Понятие «человек» - понятие родовое, выражающее общие черты человеческого рода, социализированного человека. В этом понятии объединены биологические и общесоциальные черты человека.

Для изучения отдельного человека в философии и иных науках применяется понятие «индивид». Под «индивидуальностью» понимаются самобытные, неповторимые черты и качества, присущие данному индивиду.

Личность – это социальные качества индивида, приобретенные им в процессе воспитания и самовоспитания, духовно-практической деятельности и взаимодействия с обществом. Личность обладает прежде всего духовными качествами, ибо личность не дана человеку извне, она может быть сформирована лишь им самим. Подлинная личность не есть застывшее явление, она вся динамична. Личность – это всегда творчество, победа и поражение, поиск и обретение, преодоление рабства и обретение свободы.

Личность – это любой человек (а не только яркий, исключительный), рассмотренный в его социальности как ответственный и сознательный субъект (деятель) социальной жизни. Индивидуальность может быть присуща каждой личности, а не только наиболее талантливым людям.

Проблема «личность и общество» рассматривается в двух основных относительно независимых, но тесно взаимосвязанных ракурсах.



Первый нацелен на осмысление того, каким образом устроена социальная жизнь, как социальные институты, общности, общество в целом соотносятся с потребностями единичной личности; насколько первые должны и могут выражать ее интересы или они независимы от нее, подчиняются исключительно собственной логике развития.

Являясь единственным реальным участником социальной жизни, личность так или иначе организует свои изобретения, творения (имеется в виду социальные институты, социальные общности, общество в целом) как явления в конечном счете производные от ее собственных потребностей. Каждый социальный институт выражает личные интересы и обслуживает их. Вместе с тем, он приобретает определенную и довольно ощутимую независимость, обладает собственной логикой развития, которая несводима к логике элементарных связей между людьми.



Второй ракурс проблемы «личность и общество»: как личность взаимодействует с другими людьми в конкретном социуме, насколько способна проявить свою независимость, автономность; или общество, общественные связи, институты достаточно жестко программируют ценности, их иерархию, жизненный путь личности, ее взлеты и падения.

Взаимодействие личности и социальной среды в самом общем виде понимается как деятельность удовлетворяющего свои потребности, преследующего свои цели в конкретных социальных связях и взаимодействиях индивида. Иначе говоря, речь идет об активном утверждении личностью своих потребностей, о ее самостоянии, где адаптация, приспособление к среде всего лишь момент, подчиненный задачам самореализации личности.

В той мере, в какой любое явление зависит от условий своего существования, в той мере и личность естественно зависит от внешних условий, обстоятельств своей жизни.

Взаимоотношения личности и социальной среды скорее можно описать по формуле: поиск (личности) – предложения (общества) – выбор (личностью из предложенного обществом). Автономия, а значит и ответственность личности проявляется как в процессе восприятия, осмысления ею предложений, условий, требований, предъявляемых обществом (ведь каждый эти требования понимает по-своему, избирательно, в соответствии со своими представлениями о должном, благе, ценном), так и в процессе осуществления ею своих социальных ролей.

Свобода является фундаментальной ценностью для человека, но она должна иметь пределы. В противном случае она будет превращаться в произвол, своеволие и анархию, в самодурство и насилие над другими людьми, т.е. в негативную свободу. Границами свободы являются интересы другого человека, социальных групп и общества в целом, а также природы как естественной основы существования общества.

При совпадении интересов личности и общества в обретении свободы понятие свободы должно быть дополнено идеей регулирования деятельности людей. Государство должно это делать не методами насилия и принуждения, а при помощи экономического механизма и строгом соблюдении прав человека. Государство обязано гарантировать соблюдение прав человека, признавая, что ценность человеческой личности выше любых ценностей нации, класса, группы людей и т.д. Это является гарантией от тоталитарного подавления прав человека. Игнорирование или принижение прав личности ведет к неминуемой деградации, как личности, так и общества.

Свобода невозможна без ответственности и долга человека перед миром, в котором он существует. Ответственность есть неизбежная цена свободы, плата за нее. Свобода требует от человека разума, нравственности и воли, без чего она неизбежно будет вырождаться в произвол и насилие над другими людьми, в разрушение окружающего мира. Мера ответственности человека всегда конкретна в пределах его компетентности и диапазона возможностей.

Необходимо формирование подлинно гуманистических ценностей, выработка привлекательного социального идеала, включающего как основной момент своего содержания идею о свободе личности. При этом свобода личности должна пониматься как взаимодействие гармонично развивающегося общества, в котором учтены интересы всех его членов, и обладающей максимумом возможностей для удовлетворения потребностей развития и самовыражения личностью. Развитие человека как личности происходит в творчестве. Благодаря творчеству происходит расширение и обогащение духовного мира и самого творца, и других людей. Однако творчество не следует связывать с безудержной жаждой преобразования природы и общества. Следует задуматься над тем, каковы будут последствия этих преобразований. Речь идет и взаимосвязи свободы, творчества и ответственности личности.

Достижение идеала свободы возможно лишь при условии совершенствования одновременно всех сторон личности и всех условий его социального бытия. Свободная экономика, объединившись с правовым государством, основным принципом которого станет социальная защита личности, обеспечение равенства всех субъектов прав и свобод по отношению к закону, незыблемость свободы личности, ее прав и интересов, взаимная ответственность государства и личности создадут новый вариант демократического и гуманного общества, способного воплотить в действительность свободу личности и всестороннее развитие человека.


Задания. Вопросы.

Ответы.

  1. Почему тема человека является центральной в философии?

  2. Каковы основные исторические этапы философского осмысления проблемы человека? Охарактеризуйте их.

  3. В чем суть проблемы соотношения биологического, социального и духовного в человеке? Как эта проблема обсуждается в социобиологии?

  4. Объясните понятия «дух», «духовная жизнь», «душа».

  5. Раскройте содержание понятия «личность». В чем его отличие от понятия «индивид»?

  6. Как взаимосвязаны понятия «духовность», «индивидуальность» и «социальность»?






Задания. Тесты.

Ответы.

1. Противоречивое единство материального и духовного, биологического и социального в человеке выражено понятием:

а) сущность человека;

б) природа человека;

в) бытие человека;

г) существование человека.

2. Человек, по Ницше, не более чем супершимпанзе, что следует понимать так:

а) человек – существо, не соответствующее своему предназначению;

б) различие между человеком и обезьяной гораздо меньше, чем между существующим человеком и истинным человеком;

в) в сущности своей человек всегда остается животным;

г) человек - ошибка природы.

3. Душа человека:

а) субъективно-внутренний мир человека;

б) тождественна самосознанию;

в) сознательная часть психики;

г) синоним психики.

4. Человек – это стремление быть человеком. Это значит:

а) человеком не рождаются, им становятся;

б) человечность требует постоянных внутренних усилий;

в) человек – существо, живущее мечтами и идеалами;

г) в человеке нет ничего неизменного.

5. Какое из определений личности является наиболее правильным:

а) личность – это социальные функции, роли, выполняемые человеком;

б) личность – индивид, определившийся в своих отношениях с миром и осознавший свое «Я»;

в) личность – это результат действия социальных факторов на индивида;

г) личность – индивидуальность реакций на события.

6. Духовный мир человека – это:

а) таинственная связь с космосом;

б) его моральные качества;

в) система смыслообразующих ценностей его жизни;

г) содержание мыслей и чувств.








V. ПРОБЛЕМА СМЫСЛА

ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО СУЩЕСТВОВАНИЯ.


  1. Современные концепции взаимосвязи сущности и существования человека.

  2. Проблема смысла человеческого существования в истории философии. Смерть как философская проблема.


1. Все философские проблемы в конечном счете связаны с человеком и призваны в той или иной мере ответить на вопрос: в чем смысл человеческого существования. Французский философ А. Камю писал, что есть только один фундаментальный вопрос философии – это вопрос о том, стоит или не стоит жизнь того, чтобы ее прожить. Все остальное – имеет ли мир три измерения, руководствуется ли разум девятью или двенадцатью категориями – второстепенно. Действительно, если жизнь лишена смысла, то какой смысл искать ответы на другие вопросы бытия.

Наше время характеризуется утратой многими людьми смыслообразующих начал жизни, сведением человеческого бытия к миру повседневности, эмпирическому существованию, потерей духовных основ жизни и, как следствие, разочарование жизнью. Философия не дает и не может дать окончательного ответа на вопрос, в чем смысл человеческого существования, поскольку этот ответ каждый человек должен найти сам, но философия призвана помочь человеку найти этот ответ. Вопрос этот чрезвычайно сложный. Сложность заключена уже в самом вопросе. Что такое смысл? Чем он определяется? Смысл изначально заложен или он вносится самим человеком? Что значит существовать, что реально существует? Что такое жизнь, чем она обусловлена? Ответы на эти вопросы зависят от мировоззрения человека, картины мира, понимания природы, сущности и бытия человека, от его целей и ценностей, от эпохи, культуры, отношения к смерти, проблемам счастья, бессмертия и др.

Смысл человека не проявлен в силу противоречивости человеческой природы и несовпадения сущности и существования. Природа человека – это уникальное в своей противоречивости единство материального и духовного, природного и социального. Испанский философ Х. Ортега-и-Гассет писал, что человек – это «воплощенная проблема». Человек не чувствует себя дома ни в одном из миров, он – и зверь, и ангел, и тело, и душа. С помощью этого человек осознает трагическую противоречивость своего бытия. Природа человека – это та ситуация, в которой находится каждый человек. Основоположник философской антропологии Макс Шелер писал: «Наша эпоха оказалась за последнюю десятитысячелетнюю историю первой, когда человек стал целиком и полностью «проблематичен», когда он больше не знает, что он такое, одновременно он также знает, что не знает этого.» В прошлые исторические эпохи человек считал себя либо частью Космоса, либо творением Бога, его образом и подобием, либо продуктом природы, духа, либо продуктом общества. Наше время характеризуется тем, что человеком утеряна его неизменная природа, сущность и человек оказался в ситуации неопределенности.

Из противоречивой природы человека сущность очень часто выводили либо путем выделения какой-либо стороны противоречия – природной, социальной, духовной, аффектной, разумной, воли, свободы, необходимости; либо из самого противоречия. Последнее часто приводило к потере сущности, трагичности бытия, бессмысленности жизни. Современные философские концепции по-разному решают проблемы сущности человека и смысла жизни, но все они, делая акцент на тех или иных аспектах этой проблемы, кто в большей, кто в меньшей степени раскрывают подлинный смысл человеческого существования.

Большинство теорий исходят из того, что человек изначально обладает сущностью, правда, разные философские системы по-разному ее понимают. Есть и такие теории, в которых утверждается, что никакой сущности в человеке изначально нет, что сущность сам человек формирует.

В мире все существующее имеет свою сущность и человек - не исключение. Другое дело, что человек обладает свободой и сам выбирает свой жизненный путь. Он может приблизиться к своей подлинной сущности, а может от нее отдалиться. Сущность характеризует человека со стороны «должного». В понятии «сущность человека» как идеале воплощены стремления человека к абсолютному добру, абсолютной истине, красоте, свободе, в конечном итоге – к абсолютному бытию. Личность как полное и законченное воплощение сущности человека в отдельном индивидууме – нечто недостижимое. Полное воплощение сущности человека в его эмпирическом бытии разрешило бы противоречие, лежащее в основе его жизни, ликвидировало бы противоположность духа и материи, сущности и существования, свободы и необходимости. Однако человек в своем земном бытии обречен снова и снова, как Сизиф, вкатывать камень в гору, пытаться разрешить противоречия собственной природы.

Человек принципиально отличается от животных своей разумностью, позволяющей сдерживать и контролировать телесные влечения и инстинкты. Благодаря разуму он постигает законы мироздания, создает науки, изобретает технику, преобразует природу, формирует новую среду обитания. Классическая философия исходила из этой идеи. В современной философии также немало теорий, которые исходят из того, что главным в человеке является разум. К примеру, американский философ Э. Фромм считает, что человек как сознательное существо сам перед собой ставит цели и тем самым сознательно делает выбор между двумя стратегиями жизни – «иметь» и «быть». В зависимости от этого люди делятся на две категории: тех, кто стремится к накопительству и в этом видит смысл своей жизни, кто стремится иметь; и тех, кто стремится к своему всестороннему развитию, то есть стремится быть. Алчность к потреблению становится доминирующей психической силой в современном индустриальном обществе. Чем больше власти человек имеет над машиной, тем более безвластно его существование. Чем больше он потребляет, тем больше становится рабом все увеличивающихся потребностей.

Основатель психоанализа З. Фрейд считал, что человеку только кажется, что он как сознательное существо сам определяет свое поведение и деятельность; на самом же деле, сфера бессознательного составляет его сущность и играет определяющую роль в его жизни.

Экзистенциалисты считают, что у человека нет никакой предзаданной ему сущности. Все определения человека как «духовно-душевно-телесного существа» или как субъекта, над которым «надстраивается» духовность, и он становится личностью – ничего не значащие абстракции. Индивидуальную сущность ему никто не преподносит – он сам ее создает. Поэтому человек должен сам создать модель собственного бытия, свой мир, свое мировоззрение. Хайдеггер различал неподлинное бытие и подлинное. Неподлинное бытие – это мир Заботы. Человек всегда чем-то озабочен, при этом он ориентирован вовне. В мире Заботы человек обезличен, он живет «как все», для него скрыто подлинное бытие. Единственное, что способно возвратить человеку человеческое – это осознание собственной смерти. Страх человека перед смертью и связанное с этим чувство Ничто, переживаемое индивидуумом, является условием «подлинности» его человеческого существования. Только в этом случае человек осознает свою уникальность, неповторимость, историчность, конечность, свободу.

Французский философ А. Камю писал, что «мир безрассудно молчалив». То есть в истории нечего искать ответа на вопрос о предназначении человека, смысле его жизни, поступков: в ней нет ни задания, ни вопроса. А это значит, что она сама по себе абсурдна. И только человек своими действиями, поступками вносит в эту разрозненную реальность нечто упорядочивающее, гармонизирующее. Абсурдность мира ставит перед человеком проблему, стоит ли жизнь того, чтобы ее прожить. Может быть два ответа – либо самоубийство, либо бунт против абсурдности. Только когда человек отважится на бунт, восстанет против обстоятельств, мир оживет в акте самоутверждения человека. Другой французский философ Ж.-П. Сартр считал сущностью человека свободу. Человек – это всегда проект, в своей свободе, не связанный ничем, он сам определяет свою сущность. «Человек есть то, чем он хочет быть… Человек есть то, чем он хочет себя создать.» Сартр считает, что такое понимание человека возлагает на каждого ответственность за все происходящее в мире, за каждого человека, за самого себя и свои действия. «Если действительно существование предшествует сущности, то человек ответственен за то, что он есть» - заключает Сартр.



2. Человек – существо символическое (Э. Кассирер), живущее в созданной им самим реальности – культуре, выраженной в системе ценностей и смыслов. Смысложизненность – существенная черта человеческого бытия. Вопрос о смысле жизни – это вопрос о предназначении человека, о том, для чего живет человек. Как личность каждый человек глубоко уникален, неповторим, поэтому и проблема смысла жизни является глубоко личностной жизненной проблемой.

Взаимосвязанный с социально-биологической природой и духовной сущностью человека смысл жизни с древнейших времен является предметом пристального внимания мыслителей.

Первые попытки, и довольно успешные, предприняты в религиозно-философских учениях древнего Востока. В древнеиндийском «Космологическом гимне» Ригведы смысл жизни человека состоит в познании духовной сущности законов космической организации – брахмана и в полном слиянии с ним. В древнекитайском даосизме смысл жизни человека – в стремлении к естественности, в близости к природе и дао – ее сущности. Приобщаясь к дао, человек познает и реализует себя, приобретает невозмутимость духа и спокойствие. Конфуцианство, делая акцент на социальности человека, считает, что смысл жизни человека состоит в нравственном самосовершенствовании на основе этики долга. Зороастризм, возникший в VI в. до н.э. в передней Азии, утверждает смысл жизни человека в содействии победе добра над злом, ибо борьба между добром и злом – это главное содержание мирового процесса.

В ранних греческих философских учениях проблема смысла жизни человека выводилась из вселенского Логоса – общего закона существования Космоса. В них были разработаны гедонистическая, аскетическая и стоическая концепции смысла существования человека, сохранившиеся в измененном виде до настоящего времени. Смысл жизни, выводимый из опыта чувств, доставляющего человеку удовольствия, называется гедонистическим. (греч. hedone – наслаждение). Но нельзя жить приятно, не живя разумно. Благоразумие – основа всех других добродетелей.

В поисках смысла жизни разум открывает определенные законы, нормы и ценности, которыми следует руководствоваться в жизни. В этом случае существование человека приобретает смысл в следовании долгу. Формами такого решения смысложизненной проблемы являются аскетизм, стоический идеал жизни, категорически-императивная трактовка смысла жизни. Аскетизм предписывает подавление чувственных влечений и желаний человека. В сильной своей версии аскетизм означает сознательное отрицание всех желаний, высшее состояние духа, отрешенного от всех земных привязанностей, забот и страстей. Буддийская нирвана – яркий пример такого аскетизма. Слабая версия аскетизма означает частичное подавление чувственных желаний, эмоций с помощью их разумного контролирования. Без такого контроля духовный рост человека невозможен. Самоограничение человеческих потребностей является необходимым в условиях экологического кризиса.

Представители греко-римской философской школы стоицизма исходили из убеждения, что жизнь подчинена судьбе и все в мире изменяется закономерно, согласно Логосу. В сознательном подчинении этой мировой необходимости состоит свобода человека. Судьба согласного с этой закономерностью ведет, а противящегося ей, тащит, полагали они. Однако, подчиняясь судьбе, необходимо сохранить внутреннюю свободу, установку своей души. Мир – это изменение, а человек – убеждение. Стоицизм – это «мужество утверждения собственной разумной природы вопреки всему тому, что есть в нас случайного» (П. Тиллих, современный немецкий протестантский философ).

Идея смысла жизни как долга нашла свое наиболее полное выражение в творчестве И. Канта. Смысл жизни – в подчинении нравственному закону: «Поступай так, чтобы максима твоей воли всегда могла быть вместе с тем и принципом всеобщего законодательства». Каждый человек должен поступать так, чтобы правило его личного поведения стало нормой для всех и приумножило в мире добро.

Рассмотренные варианты смысла жизни, задаваемые долгом, возвышают человека духовно, развивают и укрепляют его моральные качества. Они выявляют несокрушимость свободного начала в человеке.

В религиозном понимании смысла жизни доминируют вера в Бога и сам разум человека – это «искра Божия». Согласно этой точке зрения смысл в человеческую жизнь вносит лишь перспектива личного бессмертия через спасение души и загробного воздаяния. Религия укрепляет человека в вечности, в духовном.

Деятельностно-гуманистическое понимание смысла жизни, берущее начало с эпохи Возрождения, считает главным в жизни человека его самовыражение и самоутверждение, всестороннее развитие его талантов, способностей, чувств и разума. Однако, природа человека выглядит здесь слишком оптимистичной и не снимает трагизма, связанного с конечностью существования отдельного человека, и, возможно, человечества в целом.

Значительный интерес в понимании смысла жизни вызывает русская философия XIX-XX вв., для которой эта проблема является одной из самых главных. Все варианты решения проблемы смысла жизни связаны с нравственными, духовными исканиями человека, уровнем его культуры. Нравственный смысл человеческой жизни состоит в служении добру, всестороннему и всесильному. Только такое служение ведет к совершенствованию человеческой сущности и ее духовных основ.

Обостряет проблему смысла жизни и ее ценности смерть. В любой форме жизнь имеет начало и конец, не является вечной. Смерть также естественна, как и жизнь, она есть необходимое условие жизни. Смерть – отражение всеобщего закона бытия – закона перехода в новое качественное состояние. Без смерти индивидуумов невозможно было бы развитие и совершенствование видов, невозможна была бы смена поколений, да и жизнь в целом.

Смерть в различных философских концепциях рассматривается по-разному. Эпикур еще в древности считал, что смерть к жизни не имеет никакого отношения. Все хорошее и плохое заключено в ощущениях. Смерть – прекращение ощущений. Пока человек живет – смерти нет, когда есть смерть, то человека уже нет.

Сенека полагал, что люди заблуждаются, думая, что смерть впереди. Она всегда рядом, идет параллельно жизни. То, что прошло – в ее власти. Люди воспринимают как трагедию смерть старого износившегося тела, но почему-то не воспринимают как трагедию смерть своего детства, юности, хотя их уход более трагичен.

Различают смерть физическую и духовную. Духовно человек может деградировать и умереть в любом возрасте. Тогда он становится потерянным для общества и для самого себя.

Поскольку жизнь представлена различными уровнями – биологическим, социальным и духовным, то и смерть имеет несколько аспектов. Лишенный сознания человек долго может жить биологической жизнью, однако личностью, полноценным членом общества он никогда не станет.

Современный французский историк Ф. Арьес в книге «Перед лицом смерти» излагает типологию отношения к смерти и раскрывает ее внутреннюю связь с мировоззрением эпохи, с образом человека той или иной культуры.

В эпоху раннего средневековья люди относились к смерти как к обыденному явлению, не внушающему им особых страхов. Смерть не осознавалась как сугубо личная драма. В эпоху Возрождения человек в своей смерти открывает для себя свою индивидуальность. С XVII века смерть воспринимается трагически. С этого времени кладбища все чаще располагаются за городом. Близость живых и мертвых, ранее никого не мучившая, теперь становится нестерпимой. Тенденция вытеснения смерти из общественного сознания очень сильна в наше время. Часто общество ведет себя так, как будто вообще никто не умирает, - отмечают западные социологи. В некоторых развитых странах кончина человека обставлена так, что она становится делом одних только врачей и предпринимателей похоронного бизнеса.

Смерть обычно понимается как разрыв всех связей между уходящим человеком и остающимися людьми. Отношение к этому разрыву связано с мировоззренческим ядром культуры и представлено в различных вариантах.


  • Ситуация предпочтения жизни. Уходящий проигрывает, оставшиеся выигрывают. Эта ситуация напоминает игру с выбыванием. Отсюда – страх перед смертью и заигрывание с ней, что характерно для мировоззрения западного типа.

  • Уходящий выигрывает. Жизнь – подготовка к смерти, служение ей. Отсюда – связь с мировой гармонией через отказ от всех чувственных впечатлений уже при жизни (нирвана). Такое понимание смерти характерно для восточного типа сознания.

  • Стирание оппозиции жизни и смерти, ибо они понимаются одинаково негативными по своим последствиям; равно абсурдны и жизнь, и смерть. Если человек принимает сознательное решение жить, то именно вопреки этой абсурдности. Такое отношение к смерти характерно для экзистенциального типа мировоззрения.

  • Положительное отношение и к жизни, и к смерти. Смерть подчеркивает хрупкость жизни, ее красоту и величие. Смерть обозначает истинную ценность жизни. Время, отпущенное человеку для жизни, заставляет каждого из нас ценить жизнь, искать в ней смысл. Перед лицом смерти человек по-другому смотрит на жизнь. Древние мудрецы поучали: живи и действуй так, как если бы это мгновение стало последним. Смерть саму жизнь делает более ценной, осмысленной, придавая ей большую насыщенность и динамизм.

Человек знает о смерти, потому что он – человек, и он – человек, потому что в нем происходит становление смерти. «… Смерть для людей – самая главная надежда, их единственная надежда быть людьми.» (Бланшо М. От Кафки к Кафке. – М., 1998. С. 48). Человек, будучи конечным существом, отличается от животных тем, что ориентируется на безусловное и бесконечное, берет на себя задачи, для выполнения которых заведомо не хватит собственной жизни. В этом смысле, творя, любя, делая добро, он прорывается в вечность, духовно побеждая смерть. Многие, бравшие на себя такие задачи, остались жить в вечности. Сократ или Эпикур, или Ницше, или Пушкин гораздо более живые, чем многие ныне здравствующие наши современники. (См. Губин В., Некрасова Е. Философская антропология. – М.: Университетская книга, 2000. – Часть III. Гл.2 ).

Задания. Вопросы.

Ответы.

1. От чего зависит смысл жизни человека?

2. Какие концепции смысла жизни были разработаны в античной философии? Каково их содержание и сохранили ли они свое значение для современного человека?

3. В чем видели смысл жизни философы средневековья?

4. В чем видели предназначение человека русские религиозные философы В. Соловьев и Н. Бердяев?

5. Как соотносятся сущность и существование в философии экзистенциализма?

6. Раскройте взаимосвязь проблемы смерти и мировоззренческих оснований культуры.

7. Смысл человеческого существования предзадан или вносится самим человеком?







Задания. Тесты.

Ответы.

1. Смысл жизни человека определяют:

а) цели;


б) ценности;

в) сущность;

г) мировоззрение;

д) все факторы.

2. С точки зрения конфуцианства смысл жизни человека заключается:

а) в содействии победе добра над злом;

б) в слиянии с духовной сущностью космической организации;

в) в нравственном совершенствовании на основе этики долга;

г) в следовании естественному порядку – дао.

3. Стоический идеал жизни означает:

а) жить приятно и разумно;

б) отрешенность от земных привязанностей и страстей;

в) подчиненность общественному долгу;

г) подчиняясь судьбе, сохранять внутреннюю свободу.

4. Идея смысла жизни как реализации долга в западноевропейской философии нашла свое наиболее полное воплощение в философии:

а) И. Канта;

б) стоицизма;

в) Сократа;

г) Гегеля.

5. В русской религиозной философии проблема смысла жизни связывалась:

а) с проблемой общественных преобразований;

б) с интеллектуальны развитием человека;

в) с проблемами нравственного развития человека;

г) с космической природой человека.

6. Кто является основоположником современной философской антропологии:

а) Н. Бердяев;

б) М. Шелер;

в) М. Хайдеггер

г) Х. Ортега-и-Гассет.

7. Кому принадлежит мысль, что «…Сущность человека не есть абстракт, присущий отдельному индивиду, в своей действительности она есть совокупность всех общественных отношений»:

а) Гегелю;

б) К. Марксу;

в) Ницше;

г) В.И. Ленину.

8. В какую эпоху смерть начинает восприниматься как личная трагедия:

а) в средние века;

б) в Новое время;

в) в античности;

г) в эпоху Возрождения.






следующая страница >>