Евгений Дубровский Рисовые поля…А там, на горе Курама,Осыпаются вишни - umotnas.ru o_O
Главная
Поиск по ключевым словам:
Похожие работы
Евгений Дубровский Рисовые поля…А там, на горе Курама,Осыпаются вишни - страница №1/4

Евгений Дубровский

Рисовые поля…А там, на горе Курама,Осыпаются вишни.

Бусон

Здесь благодарности всем, кто помогал мне написать эту книгу: моим Учителям и Ученикам. Мне не хватит бумаги, чтобы перечислить ваши имена, поэтому я просто говорю:



Пусть эта книга принесет вам радость!
Именно сегодня —

я не гневаюсь.

Именно сегодня —

я не волнуюсь.

Именно сегодня —

я уважаю все живое.

Именно сегодня —

я делаю все

открыто и честно.

Именно сегодня —

я живу в благодарности

ко всему живому.



Что такое Рэйки.Немного солнца в бегущей воде, или Сиреневый туман в буковом лесу

В ближайшую субботу все будет хорошо!

Стишок маленькой девочки

Вы открываете книгу про чудеса и тайны, прошедшие сквозь века и дошедшие до наших дней. Нельзя сказать — «древние» и нельзя сказать — «новые». Вечные — как вечна Любовь и как вечна Жизнь.

Эти чудеса мы назовем словом «Рэйки» — и мы будем говорить о Жизни, рождающейся вновь и вновь, никогда не исчезающей — но вечно юной; о Любви — никогда не потухающей, но вечно свежей; о Чуде — свидетельствующем о чудесах бесконечных, и о Знаниях — непостижимых умом, но открытых сердцу.

Это Чудо проносится сквозь века и передается от человека к человеку, оно имеет свою историю, свои принципы и законы.

Эта Истина неодинаково ощущается, отображается на письме и осознается в разных языках — но неизменна по своей сути.

Эта Любовь открывается различно каждому человеку — так, как дано только ему.

Эта Истина, которую находит каждый в своем сердце, несет исцеление и жизнь любому человеку, независимо от его веры и национальности, возраста и пола, полного доверия или решительного скептицизма.

Это Чудо возникает из древнейшей традиции, заново открытой в конце девятнадцатого века и близкой каждому человеку.


Рэйки — это также великолепный способ целительства наложением рук, при поддержке Божественной Силы, той же самой Силы, при помощи которой исцеляли святые в древние времена. Этому способу много тысячелетий, и вновь он возрожден в наши дни, когда существует мало людей, достойных называться «святыми», и человечество нуждается в помощи свыше так, как никогда раньше. Этот способ не имеет ничего общего с колдовством или медициной, с экстрасенсорикой или религией, с массажем или энерголечением. И все же он похож на все методы врачевания, известные человечеству. Каждый может найти в Рэйки что-то свое, что-то родное, близкое и понятное именно ему самому.

Этот способ дает гарантию безопасности целительства и при этом очень эффективен.

Этот способ работает на всех уровнях, излечивая и тело, и душу, и сознание, и самый дух человека.

Этот способ позволяет каждому работать и с тяжелыми болезнями, и с энергетическими расстройствами, и с психическими заболеваниями.

Этот способ не требует сложного обучения, и научиться ему могут все. Этот способ не требует от целителя выполнения каких-то особенных ритуалов, не требует молитв или медитаций, не требует даже особенной душевной чистоты. Просто этот способ невозможно «испортить».

Во время рэйки сам целитель оказывается каналом Божественной Силы и является свидетелем чудес, происходящих прямо на его глазах.

Этот способ является и великолепной системой работы с собой, ибо всякий отдающий — получает, и помогая другим — помогает себе.

Этот способ прекрасно совместим с любыми другими методами, в которых целитель руководствуется добрыми намерениями и чистым сердцем.

Мы называем этот способ словом «рэйки» — и слово это уже достаточно известно и в нашей стране, и за рубежом. Этот способ имеет множество сторонников и пользуется большой популярностью во всем мире. Во многих странах он является единственным «ненаучным» способом, разрешенным к применению в медицинских учреждениях. Более того, часто медицинским работникам даже рекомендуется специально изучить Рэйки для более эффективной помощи пациентам и самим себе.

Так что же это за способ, который вызывает столько разговоров?! Если он так эффективен, почему до сих пор он не стал панацеей, средством от всех человеческих бед? На этот вопрос — и на многие другие мы и постараемся сейчас найти ответ в этой книге…


Когда мы говорим о Рэйки, сразу возникает множество вопросов, которые, в первую очередь, касаются самого названия. Дело в том, что слово «рэйки» далеко не всегда обозначало то, что сейчас называют так в России. Даже наоборот — очень часто так называют нечто, к рэйки совершенно не относящееся. Например, в некоторых случаях такое «Рэйки» поддерживает у своих последователей чувства нетерпимости, раздражительности, зависти, жадности, собственной исключительности — словом, все те состояния, которые любому человеку покажутся не очень-то хорошими. И это, разумеется, «не рэйки».

Обычно такое происходит оттого, что кто-то услышал слово «рэйки» — и просто стал использовать его для саморекламы, для приобретения дешевой популярности. Тем более что слово это в мире достаточно известное, пользующееся доброй славой. Впрочем, такие неприятности бывают не только в России, в других странах они тоже случаются. Иногда словом «рэйки» называют нечто, к Рэйки не относящееся, совсем не со зла, напротив, «из благих намерений» — это происходит из-за недостатка информации. Но во всех подобных случаях про эти вещи принято говорить: «Это не-рэйки».

Поэтому мы будем многократно возвращаться к тому, что такое Рэйки и с чем его чаще всего путают. Как правило, эти различия легко объяснить. Все эти детали очень важны для того, чтобы у вас не оставалось никаких сомнений в том, что вы действительно ясно осознаете о чем идет речь. Иначе невозможно решить, хотите ли вы сами этим заниматься или вам лучше оставаться в стороне.

Очень часто те, кому что-то удалось узнать про Рэйки, сводят свои объяснения к тому, что, дескать, «Рэйки — это просто такое лечение космической энергией». Но это неправильно! Космическая энергия бывает разная, благоприятная или вредная, но Рэйки — это не энергия. Может быть энергия Рэйки — а может быть энергия «не рэйки», хотя при этом вполне космическая.

Если сказать: «Вот это — энергия Рэйки!» — то это будет то же самое, если мы скажем: «энергия воды». Но ведь энергия воды — еще не сама вода! Так и энергия может быть энергией Рэйки, а может быть и совсем другой энергией, не всегда полезной, не всегда красивой, а иногда — и полезной, и красивой, но все-таки принципиально иной.

«Рэйки» — не столько энергия, сколько качество энергии — то, какая это энергия.

Также часто говорят: «Знаю, Рэйки — это лечение молитвой!» Но и это неверно, Рэйки — это не лечение молитвой. Во-первых, Рэйки — это не лечение, а во-вторых, молитвы тоже бывают разные. Молитва может сотворить чудо — а может не сотворить. Если чудо произойдет, про него можно будет сказать: «Рэйки!» Но чудо может произойти и без молитвы. Один из возможных переводов слова «рэйки» — «чудо». Но это проще сказать на родном языке, ясно и открыто: «Произошло Чудо!» Все сразу поймут, что случилось — и ни у кого не будет вопросов о том, каков его механизм. Ведь если чудо происходит — то потому оно так и называется, что не объяснимо естественным ходом событий. Тогда же, когда случается что-то объяснимое обычным образом, никто не называет это чудом.

Лучше всего было бы перевести «рэйки» просто: «обыкновенное чудо».

Только тогда это будет уже вовсе непонятно…

Сейчас слово «рэйки» довольно модно в мире, но это не значит, что его везде легко и правильно понимают. Японское слово «рэйки» переводится как «мистическое чувство» и обозначает те прекрасные и очень глубокие внутренние переживания, испытав которые мы говорим: «Да, теперь я верю, что Бог есть!» или: «Вот теперь я могу поверить в чудо!» Когда говорят про такие чувства, точнее всего сравнить их с переживанием, испытываемым под воздействием подлинного произведения искусства. Когда талантливый художник пишет картину, в ней, как под увеличительным стеклом, становится заметна божественная, всемирная гармония, жизнь и радость так наполняют ее, что кажется, что сама картина живет и дышит. Тогда мы понимаем, что этот художник — действительно настоящий Мастер. Но бывают картины красивые, а как бы пустые внутри. Красота их очевидна, но жизнь — словно скрыта от нас — и мы видим просто очень яркие краски.

Если в первом случае мы можем сказать: «То, что мы ощутили — и есть Рэйки»; то во втором — что «Рэйки нам не удалось заметить» (хотя кто знает, может быть, Рэйки там все же существует?) — и что эта картина для нас не открылась, мы не заметили ее внутреннего света.

Невозможно сказать, есть ли Рэйки на самом деле — но когда мы замечаем его, все вопросы исчезают — конечно же, есть!

Легко ощутить Рэйки тогда, когда мы берем в руки прекрасную старинную вещь и сразу ощущаем, что она наполнена жизнью через ту любовь, с которой к ней прикасались руки многих людей многих поколений. Тогда мы тоже можем сказать, что в этой вещи Рэйки проявлено.

Когда мы в кого-то влюблены, то мы можем чувствовать этого человека так же отчетливо, как себя — или еще яснее. Мы можем говорить с ним, видеть во снах, действительно ощущать его присутствие постоянно. И это тоже можно называть Рэйки.

Так можно описать Рэйки в виде чувства, но в действительности все обстоит сложнее, понятие Рэйки еще глубже. Дело в том, что первый иероглиф — «рэй» — перевести адекватно вообще невозможно, зато второй иероглиф — «ки» — можно перевести несколькими способами сразу.

Итак, когда мы рисуем иероглиф «ки» — то изображается маленькое растение, наполненное силой жизни и прорастающее к свету через все препятствия, встречающиеся на его пути. Мы знаем, что такое растение вызывает у нас самые светлые и радостные эмоции. Мы чувствуем это весной, когда любуемся первыми подснежниками и распускающимися листочками, когда мы дарим цветы и выращиваем их дома — и часто говорим, что цветы — Символ самой Весны, самой Жизни. Если мы сосредоточимся на этом переживании, то легко поймем первое и главное значение «ки» — «чувство, переживание, эмоция».

Когда мы видим, как эти нежные растения прорастают сквозь асфальт и раздвигают камни, разрушают кирпич и бетон, выживая в современных городах — мы почувствуем, каким образом слабое побеждает сильное, как нежное и крохотное становится большим и могучим. Если мы понаблюдаем за этой силой, то мы легче поймем второе значение «ки» — «сила, энергия».

И тогда хочется остановиться и задуматься: «Откуда такая красота и такая сила?» Мы понимаем, что проявления Жизни многообразны, но всегда прекрасны и гармоничны, мы можем разглядеть в этом высочайшую красоту и божественную мудрость. Когда нам в редкие моменты открывается то, что в каждом маленьком цветке выражается вся божественная суть — мы понимаем самое глубокое значение «ки» — «проявление, свидетельство».

Но если «ки» — это и сила, и энергия, и прекрасное чувство, и проявление жизни — то как перевести «рэй»?

Прежде всего, надо вспомнить, что любой иероглиф — скорее рисунок, образ, нежели слово. Когда мы видим рисунок, про него можно сказать больше, чем про слово, ведь слова чаще всего обладают каким-то одним значением, но в любом рисунке — значений великое множество. Если мы видим на картине, например, три древа — то это могут быть просто «деревья», а может быть — «лес» или «заблудиться в трех соснах». Ведь значения могут быть конкретные или переносные.

Когда мы берем в руки кисть и рисуем «рэй» — представляется удивительная картина мироздания, в котором все находится в нерушимой гармонии. Мы рисуем первую линию (рис. 1), от которой все берет начало — это источник, причина всего, основа основ всей жизни и красоты этого мира.

Рис. 1


Потом мы проводим еще одну линию — и это путь, идущий от источника, связующий его с нашим миром. Далее мы рисуем небо, а в небе — облака и дождь, несущий благословение всему живому (рис. 2). Этим мы изображаем не только дождь, но все, благодаря чему возможна жизнь.

Рис. 2


После этого рисуются три иероглифа «рот» (рис. 3). Они обозначают не только все живые существа, для которых идет этот дождь, но так же — молитву, просьбу об этих небесных дарах, обращенную к самому источнику всего мира, его первопричине, к Творцу.

Рис. 3


Потом рисуется маленький домик, в нем сидят люди, возносящие эту молитву, и через молитву проявляется та связь, которую мы рисовали вначале, связь людей с самим источником и причиной жизни (рис. 4).

Рис. 4


Этот удивительный иероглиф имеет и значение «чудо»; и значение «мистический» — то есть постижимый не умом, но сердцем; и значение «мир, где живут святые» — те святые, которые, достигнув бессмертия, помогают людям; и ответ на их молитвы.

Это значение «рэй» очень напоминает значение русского слова «рай» — возможно, это просто случайность, тем более что на других языках то место, где живут святые, называется совершенно по-другому. Однако если мы просто запомним сходство «рэй» и «рай» — этого будет более чем достаточно, чтобы понимать значение иероглифа в нашем случае.

Итак, мы можем переводить «рэйки» несколькими разными способами, которые будут все одинаково хороши.

• Если мы говорим об энергетической стороне — это «Божественная Энергия» или «Универсальная Жизненная Сила».

• Если мы говорим о состоянии — это «Совершенная Любовь» или «Божественная Красота».

• Если же мы говорим о самой сути — то это «Божественное Свидетельство» или «Божественное Присутствие».

Такой рассказ о переводе слова «рэйки», как легко догадаться, просто необходим — трудно говорить о чем-то более подробно, если не знать самого простого.

Конечно, нет ничего нового в рассказе об этой Силе: во всех странах знают, что есть совершенная Любовь, Жизнь и Мудрость. Вряд ли важно, на каком языке мы говорим об этом, главное — знаем ли мы, что эта Сила реально существует, или не знаем этого.

Когда приходится говорить об этих знаниях, необходимо понимать, что их невозможно найти в книгах или обрести в учебном заведении. Ведь даже теоретические знания, которые мы получаем в школе, становятся полезными для нас только после того, как мы реализуем свои познания на практике — можно знать, что бывает сахар, но никогда его не попробовать и не иметь представление о его вкусе. Можно читать про электричество, но никогда не пользоваться электрическими приборами. Также можно многое услышать о Рэйки — но так и не узнать, что же это такое. Знание Рэйки — не теоретическое, а практическое — вот, что нас должно интересовать.

Сейчас нас интересует то, что обычно называют «мистическим знанием» — но на самом деле это просто практика. Только обретя опыт, то есть получив определенное переживание, чувство, мы можем размышлять о том, что означает наш опыт. Как бы мы ни объясняли его, все равно — если мы его получили, смогли это ощутить — то знание у нас уже есть. Это — главное. Так, в ситуации с сахаром, можно, зная его сладкий вкус, называть его любым словом — «сладкий», «горький» или «соленый». Это не очень важно, когда мы уже знаем, что это вкус именно сахара.

Мне очень нравится объяснять Рэйки так: это смысл жизни каждого человека. Ведь все то, что придает нашему существованию наполненность жизнью, невыразимо простыми словами. Для каждого человека это что-то свое, уникальное, то, что делает мир прекрасным, что позволяет видеть каждое мгновение неповторимым, что для каждого из нас является ощущением, обращаясь к которому мы говорим о подлинности или о фальши, о наполненности и о пустоте, о Тьме и о Свете. Иногда человек настолько теряет присутствие Рэйки в обычной, вполне благополучной жизни, что все существующее теряет для него значение. Иногда, наоборот, в лишениях и страданиях, во время бедствий и катастроф это чувство вновь обретается. И потом человек вспоминает такое трудное время как самое прекрасное в его жизни. Присутствие Рэйки не всегда явно, но его утрата ощущается болезненно самым невнимательным и толстокожим человеком.

Отчего это Наши Чудеса называются японским словом?!Небольшой рассказ о том месте, откуда на самом деле произошли Слоны

Еще до того, как кончился дождь, можно слышать, как поет птица. Даже под глубоким снегом мы видим подснежники и новую поросль.

Сюнрю Судзуки

Теперь пора объяснить, почему мы называем Рэйки именно так, именно японским словом, а не каким-то другим. Лучше всего, если об этом расскажет человек, открывший нам это чудо, — Третий Великий Мастер Рэйки Гавайо Таката:

«Я хочу написать краткое рассуждение об Искусстве Исцеления, постаравшись сосредоточиться в большей степени на вопросах практических, нежели технических, поскольку то, чему я намереваюсь дать определение, не связано с какой-либо материальной сущностью, имеющей видимый облик, форму или название.

Я верю в существование Единого высшего Существа — Бесконечного абсолюта — Динамической Силы, правящей и нашим миром и всей Вселенной. Это незримая духовная энергия, сила, рядом с которой все остальные теряют свое значение. Поэтому она и является Абсолютом!

…Эта сила неисчерпаема и безмерна, она будучи всепроникающей жизненной силой, остается для человека непостижимой. И тем не менее всякое живое существо, спит оно или бодрствует, каждодневно испытывает на себе ее благословенное воздействие.

Различные Учителя и наставники называют ее по-разному: Великим Духом; Универсальной Жизненной силой; Жизненной Энергией — оттого, что, воздействуя на живой организм, она вдыхает в него жизнь…

Я стану называть эту силу Рэйки, потому что, когда я училась, ее называли именно так. Рэйки — это излучение, распространяющееся подобно радиоволнам…

Рэйки не является ни электричеством, но радиацией, ни рентгеновскими лучами. Оно способно проникать сквозь тонкий слой шелка, полотна, фарфора или свинца, дерева или металла, поскольку исходит от Великого Духа, от Бесконечного.

Оно не разрушает тонких тканей или нервных волокон. Оно совершенно безвредно и вследствие этого дает практический и безопасный способ целения. Поскольку оно представляет собой всепроникающую волну, воздействие его приносит благо любому живому существу: растения, птицам, животным и точно так же людям — детям и старикам, богатым и бедным.

Применять его и использовать следует ежедневно как средство, предохраняющее от болезней. Бог наделил нас телом, пристанищем и хлебом насущным. Нас направили в этот мир с определенной целью, и, чтобы осуществить ее, мы должны быть здоровы и счастливы.

Таков был замысел Божий, и Он же снабдил нас всем необходимым. Он дал нам руки, чтобы исцелять возложением их, чтобы поддерживать телесное здоровье и душевное равновесие, чтобы избавляться от невежества и жить в просветленном мире, в гармонии с собой и другими, в любви ко всему сущему.

При каждодневном следовании этим правилам возникает телесный отклик и все, что желаем получить в этом мире, становится нам доступным. Здоровье, счастья, обретение пути к долгой жизни, который мы все ищем — вот что называют совершенством.

Будучи всепроникающей силой, исходящей от Великого Божественного Духа, Рэйки принадлежит каждому, кто желает и ищет способа обучиться искусству исцеления.

Оно не делает различия ни по цвету кожи, ни по вере, ни по возрасту. Оно само находит путь к ученику, готовому его воспринять. Оно указывает путь. Посвящение — это священная церемония, посредством которой устанавливается контакт. В ней мы соединяемся с Божественным Духом, а потому ошибки исключаются, не оставляя в нас места для сомнений. Ибо перед нами Абсолют!

При первом контакте или посвящении руки, возложенные на пораженный участок тела, испускают вибрации. Они облегчают страдание, останавливают кровь, истекающую из раны; Ваши руки приобретают способность исцелять острые и хронические заболевания любых живых существ: людей, растений, птиц и зверей.

При острых заболеваниях необходимо возлагать руки всего на несколько минут. При хронических — первый шаг состоит в том, чтобы отыскать причину болезни и воздействовать на нее.

Нет необходимости полностью раздевать пациента, самое лучшее — расстегнуть и развязать все, что сковывает его тело, чтобы он мог лечь навзничь на стол и расслабиться. Самое же главное — найти причину болезни.

Начинайте сеанс с целения глаз, переходя к носовым пазухам, гипофизу, ушам, гортани, щитовидной железе, зобной железе, желудку, желчному пузырю, печени, поджелудочной железе, солнечному сплетению, слепой кишке, сигмовидному изгибу, яичникам, мочевому пузырю, а оттуда к грудной клетке и сердцу.

Затем переверните пациента на живот и займитесь спиной, легкими, симпатической нервной системой, почками, селезенкой и предстательной железой.

Проводя целение, доверьтесь своим рукам. вслушивайтесь в их вибрации и откликив. Если в какой-то части тела пациента присутствует боль, она отзовется в кончиках ваших пальцев и в ладони. Если пациент страдает от зуда, вы ощущаете зуд; если недуг хронический и пораженная область лежит глубоко, вы ощутите боль в глубине ладоней, если же перед вами острое заболевание, боль отзовется покалыванием в коже.

Как только тело откликнется на воздействие, острое заболевание отступит, но причина его сохранится. Воздействуйте на причину ежедневно, и с каждым разом больному будет становиться все лучше…

Описанный сеанс целительства называется основным и занимает час или несколько больше, в зависимости от наличия осложнений и от серьезности заболевания.

Проходя по телу и вникая в подробности его устройства, руки обретают чувствительность и способность устанавливать как причину болезни, так и малейшие внутренние перегрузки, телесного или духовного характера, острые или хронические. Рэйки, не прибегая ни к лекарствам, ни к кровопусканию, регулирует протекающие в теле процессы, возвращая его в нормальное состояние.

По прошествии времени от двух до четырех недель мы обнаруживаем, что в теле произошли серьезные изменения, что все внутренние органы и железы начинают работать ритмично и в полную силу.

Выделение пищеварительных соков становится нормальным, перегруженные нервы успокаиваются, рубцы рассасываются, кишечник срабатывает регулярно, фекальные массы больше не прилипают к его стенкам, скопления газов больше не возникает.

Ядовитые вещества, в течение многих лет накопленные организмом, выделяются через телесные поры вместе с обильным потом.

Стул увеличивается в объеме, становится темным и приобретает резкий запах. Мочи выводится больше, цветом она походит на крепкий чай, а иногда на воду с разболтанной в ней мукой. Подобные явления продолжаются от четырех до шести дней при том, что некоторым моим пациентам оказывалось довольно одного сеанса.

Возникновение этих явлений служит верным признаком того, что происходит общее оздоровление внутренних органов. Оно подобно очищению организма, возвращающему телу активность. Разнообразные нервные окончания вновь обретают чувствительность, аппетит возрастает, крепкий сон становится самым обычным делом, глаза вновь обретают блеск, а кожа словно бы светится, подобно шелку.

С обновлением крови и упорядочением ее обращения, с восстановлением правильной работы нервов и желез человек омолаживается, сбрасывая пять—десять лет. В этот период особенно важной становится пища, которую он принимает.

При целительстве методом Рэйки следует ограничиться вегетарианской пищей, употребляя любые растительные продукты, доступные в данное время года» (из книги «Рэйки», посвященной памяти Учителя Таката и составленной госпожой Алисой Таката Фурумото в 1982 году на основе ранних дневников Хавайо Таката).

Этот очень практичный и короткий рассказ вполне отвечает на вопрос о том, что такое «энергия Рэйки», и на некоторые другие вопросы, но еще больше их задает:

• Что такое «Посвящение»?

• Если эта Сила принадлежит всем — почему требуется с ней соединяться?

• Если эта Сила от Бога — почему утверждается, что нет разницы в вероисповеданиях?

Таких вопросов всегда задается очень и очень много, но, пожалуй, самый главный из них — самый простой:

• Откуда все это взялось?

Тем более что именно этот вопрос и отвечает на все остальные…
История Рэйки начинается в незапамятные времена. Можно говорить о десятках и сотнях тысячелетий до нашей эры, но если мы говорим о Рэйки наших дней, то прежде всего, важна история человека, открывшего этот Дар в недалеком прошлом, история Первого Великого Мастера Рэйки — Микао Усуи.

Конечно, практика Рэйки — явление чисто японское. В любом деле человек может достигнуть высочайшего совершенства — и тогда все, что он делает, будет проявлением божественной гармонии. Для этого японцы и занимаются всякими странными для нас вещами — составлением букетов, чайной церемонией, айкидо, фехтованием и созерцанием неподвижных камней. В искусстве стрельбы из лука считается, что достижение мастерства невозможно через тренировку в стрельбе. Надо достичь того состояния, когда для тебя нет ничего, кроме цели — и тогда стреле больше некуда лететь. Так стрела попадает в цель. Но это — только начало. Позже следует забыть о стреле и луке — стрела попадает в цель сама. Но истинное мастерство приходит тогда, когда стрелок забывает и о самой цели — потому что цель на самом-то деле живет в его собственном сердце. Стрела никуда не летит. Стрела просто появляется там, где ей надлежит быть. После этого — уже невозможно промахнуться!

Когда человек достигает такого уровня — стрела, попавшая в цель, свидетельствует: его состояние отражает Божественное Совершенство. Этот человек мог бы исцелять наложением рук или творить другие чудеса. Стрельба была нужна ему только как путь к этому совершенству. Теперь цель стрельбы действительно достигнута!

Можно заниматься каким-то другим искусством — составлением букетов или борьбой, задача будет та же. Из-за этого часто мы видим в названиях таких японских практик словечко «до», что обозначает «путь» или «метод».

Когда мы говорим про Рэйки, мы имеем в виду такой же метод, но этот метод основан не на стрельбе или борьбе, а на целительстве наложением рук. Несмотря на такое отличие — мы встретим много общего. В практике Рэйки также считается неправильным «целиться» — то есть стараться достичь какого-то исцеления. Так же важно видеть цель. Так же нужно прийти к открытию, что цель эта — в себе и прячется она в глубине своего — именно своего! — сердца. Однако самая главная особенность состоит в том, что если бы мы только медитировали и молились, такой дар проснулся бы очень нескоро. Наверное, для этого потребовалось бы сначала стать святыми.

Именно поэтому мы говорим не о «просто Рэйки», не о «Рэйки-до», а о «Системе Естественного Целительства Микао Усуи», соединяющей в себе и Путь, и Метод, и Состояние. Ведь только благодаря Микао Усуи, создателю этого Метода и этого Пути, стало возможным учиться: сперва мы можем соприкоснуться с тем Состоянием, при котором происходит исцеление и вообще — всякое чудо, а потом можем стремиться к тому, чтобы это состояние стало истинно нашим собственным состоянием. И в «Системе Естественного Целительства Усуи» есть хороший и простой Метод для того, чтобы это получилось. Состояние и метод его достижения вместе образуют путь, приводящий туда, «откуда приходит Рэйки». И в этом — самый главный ответ на то, что такое Рэйки и как происходит чудо.



Рождение чудаНе ищи в джунглях Слона, который спокойно стоит дома

Будто в руки взялМолнию, когда во мракеТы зажег свечу.

Басе

Итак, этого человека звали Микао Усуи, и был он христианским миссионером в Японии в городе Киото в конце XIX века. Это было время множества потрясений для нашего мира, время открытий, изменявших судьбы всего человечества самыми неожиданными путями. История Рэйки в наши дни была начата именно этим человеком — и только благодаря ему мы называем эту практику японским словом.



Как-то раз, после воскресной проповеди, к Микао Усуи подошли студенты и спросили его: неужели все эти чудеса, описанные в Евангелии, возможны? Неужели это правда — или их не стоит понимать буквально, а следует осмыслять как притчу? Ведь кажется совершенно невероятным, чтобы не великий человек, не какое-то особенное божество, а Вездесущая невидимая Сила творила чудеса. Неужели есть такая Сила, которая присутствует везде, знает все, прощает всех и любит? Иными словами, это был старый вопрос: «Неужели есть Бог?!» Для японцев того времени (как, впрочем, и для русских) это был вполне закономерный вопрос: вера в Творца для Японии не совсем традиционна. Легко было бы поверить в существование могучего человека, святого или просветленного — но в Силу, личную и просветленную одновременно — верить трудно.

Микао Усуи ответил, что тем не менее все, сказанное им — не выдумка и не притча. Такая Сила действительно есть, эта Сила совершенно реальна и присутствует всегда и везде.

Этот ответ привел студентов в недоумение — они привыкли мыслить более конкретно. И тогда они спросили Микао Усуи: нельзя ли сделать хоть что-нибудь, дать взглянуть на такое чудо хоть краешком глаза, чтобы они поверили в такую Силу. Учитель задумался: что можно сказать на такую просьбу? Сотворить чудо невозможно — ведь чудеса творит Бог, а не человек. Дать подробное объяснение тоже не имеет смысла — ведь самое хорошее объяснение никогда не заставит именно верить. Итак, показать или объяснить что-то было бы очень трудно. Тогда Микао Усуи ответил, что ему надо подумать, — и вскоре он даст ответ на этот вопрос.

Было понятно, что вопрос искренний и очень важный не только для этих студентов, но и для многих других людей, ищущих свой путь к Вере. Но, действительно, как ответить на этот вопрос? Многие святые объясняли так, что их ответ убеждал и доказывал, приводил человека к Богу. Но ведь это делали святые! Неужели обычный человек не способен дать такой ответ?!

Усуи пообещал найти ответ — и, как Учитель, он должен был его найти. Тем более что он был уверен, что этот ответ все-таки существует.

Когда ему представилась возможность, Усуи уволился со своего поста и отправился путешествовать в поисках этого ответа. Он исколесил разные страны, бывал и в Европе, и в Америке, и в Азии, изучал книги в монастырях и университетах, разговаривал с людьми и искал Учителя, который смог бы дать ему ответ на этот вопрос.

Но все учителя отвечали, что это невозможно для них. Они говорили, что в древности, возможно, были святые, которым можно было бы задать этот вопрос, но теперь — их трудно найти. В поисках проходили годы, и так пролетело семь лет, после чего, обогащенный знаниями, Микао Усуи вернулся на родину, в Японию.

Он и тут говорил о своих поисках, но священники-буддисты отвечали то же самое, что и все другие: «Здесь, в этом мире, важно исцелить душу, дать человеку Учение для этого — но открыть ему Чудо могут только святые». Когда Микао Усуи уже совсем отчаялся, его друг, старый настоятель дзэнского монастыря, неожиданно поддержал его поиски. Он сказал: ничто не может быть утрачено; что было возможно раньше — возможно и теперь, ничто не исчезает. Усуи начал изучать буддийские сутры, с которыми до этого был немного знаком. Ему пришлось изучать языки, чтобы читать подлинники, и снова путешествовать и многому учиться. В буддийских книгах сохранилось множество летописей и рассказов об удивительных чудесах. И однажды Микао Усуи, путешествуя по Тибету, нашел трактат, где были записаны совершенно невероятные вещи. В одном тибетском манускрипте говорилось о ныне утраченном знании, которое когда-то поведал Будда своим ученикам. Будда сказал, что в древности были люди, которые могли устанавливать особую связь с Изначальной Жизненной Силой, наполняющей весь этот мир и каждое живое существо. Что эта Сила, будучи Сострадательной, Благой, Разумной и Всесильной — могла творить чудеса по одному только обращению к ней этих людей. Будда был даже знаком с этими людьми и говорил — то, что они делали, было истинным путем к просветлению — и Будда тоже знал этот путь. До сих пор в трактате не было ничего удивительного: Будда обладал даром всеведения, конечно же, он мог знать о святых, которые существовали в мире всегда. Но дальше было нечто исключительное. Будда рассказал ученикам о том способе, который использовали эти особенные люди для того, чтобы и обычные люди могли установить контакт с этой Силой, о Символах и ритуалах, которыми они пользовались, и о том, что глубокая связь с самой этой Силой приводила практикующего к реализации, просветлению. В этом трактате были записаны Ритуалы и Символы, хранимые как величайшая тайна и доступные только посвященным. Эти Ритуалы и Символы приводили человека к изначальной гармонии и чистоте, восстанавливая прямую связь с Богом и приводя к осознанию самой этой связи.

Микао Усуи задумался: перед ним были следы древнейшего знания, глубоко разработанного учения, самостоятельной традиции. Фактически эта традиция была древнее, чем учение Гаутамы Будды и истоки ее терялись в необозримой бездне времен. Она основывалась на обращении к той же самой Силе, которая сотворила весь этот мир, наполнила его жизнью и поддерживает эту жизнь своим дыханием. Более того, эта Сила была разумна, и все говорило о том, что воплощение в жизнь этой традиции могло бы указать на тот ответ, которого ждали от Микао Усуи его ученики. Только — как эту традицию «оживить»? Ведь сейчас нет людей, хранящих ее в первозданном виде. Ведь то, что прочитал Усуи, было только информацией, рассказом. Для того чтобы стало возможным само обращение к этой Силе, нужен был Учитель, способный соединить с ней.

И если возможно найти такого Учителя — то разве что в буддизме, потому что именно Будда был хранителем этой традиции и обучал этому способу именно своих учеников. Но если Усуи найдет ответ в буддизме, то он не станет ответом на заданный ему вопрос — вопрос о евангельских чудесах.

Усуи опять пришел к своему знакомому дзэн-буддисту и рассказал ему о своей находке и о желании уединиться для того, чтобы в молитвах испросить у Господа откровения об этой Силе и этой Системе. Его друг, к тому времени уже ставший настоятелем монастыря, подтвердил, что такие чудеса считаются возможными, — но это чрезвычайно опасно. Поиски подобного рода могут стоить жизни, а найти ответ почти невозможно. Микао Усуи выслушал это — и поднялся на гору, издавна считавшуюся святым местом, для того, чтобы провести там три недели в посте и молитве о ниспослании ответа.

Он положил перед собой двадцать один камушек для отсчета дней и, обратив лицо на восток, начал молиться. Сейчас мы не знаем, что происходило с ним в течение этих трех недель — известно только, что ранним утром двадцать первого дня, когда был отброшен последний камень, ничего не случилось.

Было еще довольно темно, он очень устал и в то же время понимал, что назначенный им срок истекает. Было потрачено много лет жизни — и этот путь оказался ошибочным. К нему пришло осознание того, что сама его просьба была величайшей дерзостью. Только святой, совершенный человек мог бы получить такой дар и такой ответ, но времена святых уже прошли. Оставалось одно — вставать и уходить, ничего не обретя.

Усуи был готов встать и уйти, он чувствовал, что вся его жизнь была не чем иным, как поиском Ответа. Он был готов умереть за этот ответ — и теперь нет разницы, как и где ему умирать. Усуи понял это и остался сидеть — уже ничего не ожидая. Он перестал ждать ответа, перестал ждать смерти — он просто оставался безо всякого ожидания. И в этот момент Свет обрушился на него!

Ослепительный луч света поразил его в лоб, миллионы искр и радужных пузырьков заплясали в воздухе, все наполнилось необъяснимым сиянием. Усуи показалось, что он умирает — и, как он потом рассказывал, — Свет забрал его из этого мира. Когда же не было ничего, кроме Света, заполняющего все пространство — Усуи увидел огненные знаки, воплощавшие в самих себе весь этот Свет. В знаках, открывшихся ему, было понимание — и ответ, который Усуи так долго искал, наполнил его сердце. Как потом говорил сам Микао Усуи, его прежняя жизнь в этот момент закончилась и началась другая, как если бы ему было дано прожить две жизни. Эта вторая жизнь Микао Усуи была наполнена служением людям и несением Света — ответ, который он обещал найти, был, в конце концов, найден.

Я молюсь ни о чем. Лучше всего ни о чем молиться: тогда уже есть все и все хорошо… (св. Иоанн Креста).

Когда Усуи открыл глаза, было уже совсем светло. Его поразило то, что несмотря на долгий пост и бдение, он чувствовал себя не просто хорошо, но словно бы помолодевшим, наполненным светом и радостью. Когда он огляделся по сторонам и убедился, что все, испытанное им — не сон, пришло желание рассказать людям о том, что с ним произошло. Микао Усуи поднялся на ноги и побежал вниз, словно полетел на крыльях. Дорога неожиданно исчезла, и большой камень попал ему под ноги. Боль быстро вернула его на землю, Усуи схватился за ушибленную ногу и — перед его глазами словно бы вспыхнул знакомый уже свет. Радостная благодать наполнила сердце, и Усуи опять растворился в ней. На какое-то мгновение он потерял ощущение времени, но вскоре, открыв глаза, обнаружил, что нога его совершенно исцелилась. Случилось первое чудо, которого еще никто не ожидал. Было непонятно, в чем дело — может быть, сам Усуи стал не совсем обычным человеком? Может быть, когда он словно бы умер и возродился — что-то изменилось в нем? Усуи поспешил вниз, не зная, чего теперь ожидать.

Когда он спустился с горы, ему встретилась придорожная гостиница, где часто останавливались паломники. Усуи зашел туда и попросил какой-нибудь еды, поскольку уже чувствовал голод. Хозяин внимательно посмотрел на него и сказал, что после длинного поста нельзя есть обычную пищу — это может причинить вред или просто привести к смерти. По лицу Микао Усуи было заметно, что он долго голодал, да и хозяин был абсолютно прав. Но никакой специальной еды он не мог приготовить, к тому же хозяйка серьезно захворала. У нее так сильно разболелся зуб и распухла щека, что никто не знал, чем ей помочь. Микао Усуи выслушал его и ответил, что он может есть обычную пищу — и что он попробует помочь хозяйке, если это возможно. Через несколько минут совершилось еще одно чудо — едва он прикоснулся рукой к ее опухшей щеке, как боль прошла и опухоль быстро спала. Потом Усуи съел самую обычную пищу и, не ощутив никакого недомогания, ушел. Теперь он знал, что Сила, наполнившая все его существо, способна творить чудеса не только с ним. Он убедился, что может еще считаться обычным человеком, может питаться и чувствовать как все — но Свет, обретенный им, оберегает его.

Когда Микао Усуи пришел к настоятелю монастыря, поддержавшему его поиски этого Света, тот лежал с приступом артрита и не вставал с постели. Усуи вошел к нему — и хотел было рассказать о случившемся чуде. Но едва они увиделись, старый настоятель ощутил произошедшую с Усуи перемену. Он увидел Свет, наполняющий Усуи — и воскликнул: «Это настоящее Рэйки!» Усуи подошел к нему, обнял — боли пропали, сменившись чувством свободы и радости.

Мы уже говорили о том, как переводится японское слово «рэйки» — теперь понятно, что дар, обретенный Микао Усуи, тоже верно называть Рэйки. Однако есть разница между просто словом и этим чудесным даром: сейчас, когда мы говорим «рэйки», мы чаще всего имеем в виду именно дар Усуи. Теперь этот дар также называется более точным именем: «Usui Shiki Ryoho Reiki», что и обозначает «Система Целительства Усуи Рэйки». Поэтому, пожалуйста, когда вы говорите слово «рэйки» или слышите его — различайте, идет ли речь просто о чувстве, или это имеет отношение к Микао Усуи. Обычно, для того чтобы выразить наши чувства, у нас достаточно слов на родном языке — это слова «благодать», «любовь», «чудо», «свет», «ясность» — и многие другие. Они, наверное, даже лучше для нас, потому что понятнее и нам самим — и тем, к кому они обращены.

Микао Усуи посоветовался со своим знакомым настоятелем, как лучше обратить этот чудесный дар на пользу людям. Он горел желанием помогать тем, кто нуждался в помощи и поделиться своим открытием с теми, для кого это могло быть действительно важно. Усуи хотел нести свой дар самым обездоленным, нищим и покинутым обществом людям.

Настоятель помог ему, добившись для Усуи разрешения поселиться в квартале для нищих в Киото, где именно эти люди и жили. Получить такое разрешение было не очень-то легко, но Усуи стремился помогать именно им. Он получил разрешение на жительство, поселился там и провел еще семь лет, занимаясь целительством. Иногда под его руками происходили невероятные чудеса, исцелялись болезни, считавшиеся абсолютно неизлечимыми, люди испытывали необычайные переживания света и радости, обретали веру в себя — и даже находили веру в Бога.

Но через эти семь лет Усуи обратил внимание на странную вещь — среди его пациентов стали попадаться знакомые лица. Он спросил одного из таких людей — не мог ли он видеть его где-то раньше, совсем давно? И пациент Усуи ответил ему, что они виделись много раз, потому что к нему за исцелением ходят одни и те же люди. Вот и сам он — уже не первый раз исцеляется, уже не первый раз встречает этот Свет и Благодать в руках Усуи, уже не в первый раз обретает веру, но жить по-новому, честно и правильно, так трудно, что лучше и не пытаться. Каждый раз, после исцеления, хотелось начать какую-то особенную, честную жизнь, начать все сначала — но привычка сильнее, и все продолжалось так же, как раньше. Болезни тоже появлялись вновь — но ведь и Усуи живет в соседнем доме! Так что проще всего приходить и получать исцеление, ничего в себе не меняя.

Вы ведь знаете, как часто люди пытаются утопить муки совести в вине и наркотиках, потом же ищут таблетку от похмелья, или как обращаются к экстрасенсу с просьбой переделать за них их собственную жизнь и исправить последствия их собственных ошибок. И если находится кто-то, кто все меняет, то это действует только на короткий промежуток времени, человек чаще всего создает новые условия для возникновения старых болезней — потому, что не меняется сам. И даже, если найти таблетку от похмелья — разве это поможет и человек будет меньше пить?!

Можно вспомнить также слова Христа, обращенные к исцеленному им человеку: «Вот, ты выздоровел; не греши больше, чтобы не случилось с тобою чего хуже» (Иоанн. 5:14).

Возможно, что Усуи вспомнил вдруг эти же слова. Возможно, что он просто понял, что его дар был не совсем правильно использован — трудно понять, что творилось в его душе. Но когда Усуи услышал это объяснение, он потерял сознание. Очнувшись, Усуи встал и ушел из квартала нищих — чтобы больше никогда туда не возвращаться.

Он понял, что человек всегда свободен выбирать свой собственный путь и может прийти к Свету, где бы он ни находился. Свобода человека в том и состоит, что каждый живет с теми убеждениями, которыми дорожит, верит только в то, во что хочет верить — и меняется только тогда, когда сам этого захочет. Усуи не смог передать нищим свое понимание, свою волю и свое сердце. Дар, обретенный им, расходовался бесполезно, люди только использовали его, — а жизнь их тем временем проходила в бесполезной суете. Надо, чтобы человек сам захотел жить по-новому, чтобы человек не только хотел исцеления, но и был готов на подвиги — чтобы самому обрести такой же дар.

Теперь Усуи горел желанием найти учеников: в древнем трактате говорилось, что этот дар можно передавать и следовало найти достойных людей.

Усуи сформулировал тогда пять жизненных Принципов Рэйки, которые очень просты и помогают добиться устойчивых результатов и в целительстве, и в изменении своей собственной жизни.

Вот эти принципы.



Именно сегодня не беспокойся.

Именно сегодня не гневайся.

Чти родителей своих, своих учителей и тех, кто старше тебя.

Зарабатывай на жизнь честным трудом.

Высказывай благодарность ко всякому живому существу.

Когда Усуи говорил о Принципах Рэйки, он рассказывал о простых жизненных принципах, которые и безо всякого чуда могли бы изменить жизнь человека и дать ему радость исцеления.

Но если вы перечитаете эти принципы сейчас, то заметите, что сказанное в них не так-то просто исполнить. Дело в том, что это скорее чувства, чем действия, а мы обычно не умеем управлять своими чувствами.

Но верно и обратное — если вы заметили, что чувствуете именно так, то можно сказать, что вы уже в Рэйки. Это еще не Система Целительства Усуи, но — так сказать, «естественное Рэйки», существующее само по себе. Когда вы находитесь в нем, то ваши желания сами начинают сбываться, болезни сами проходят, и вы обретаете душевное спокойствие и радость. Важно только — надолго ли вы задерживаетесь в этом чувстве, успеют ли за это время желания исполниться, а болезни — исцелиться.

Когда мы говорим о Целительстве Системы Усуи, мы говорим о таком же естественном исцелении, только все это происходит обычно намного быстрее, при ощутимой поддержке Божественной Силы. Иногда нам кажется, что происходят чудеса, но в действительности это не так.

Чудеса присущи нашей собственной природе. Именно такими мы созданы Богом — совершенными и чудесными, только обычно мы сами прячем от себя свое совершенство и не позволяем ему проявиться. Часто спрашивают: «Какие желания исполняются в Рэйки — только хорошие или любые?» Но ответ прост: конечно же, любые! Если вы ощущаете то, что называется Рэйки, чувствуете то, что описано в Принципах Рэйки — то для вас нет никаких границ! Одно только условие — чувство должно полностью охватить вас.

Конечно, некоторые желания «не помещаются» в Принципы Рэйки, некоторые чувства просто невозможно ощутить при этом. Если вы захотите доставить кому-то неприятность, — то это будет вызвано гневом и беспокойством, неуважением к его жизни, отсутствием мудрости и благодарности. Если вам захочется «исподтишка» сделать кому-либо добро, как бы «причинить добро насильно», то это опять будет вызвано гневом, недоверием и беспокойством, это добро будет созидаться нечестно и без уважения к его жизни, к его собственной воле. Желания такого рода, конечно же, не могут исполняться.

Но для всего остального — границ просто нет!

В этот период своей жизни Микао Усуи учил своих последователей. Он странствовал по Японии, неся в руке зажженный фонарь, как Символ того света, который он сам нес в себе. Иногда рассказывают, что Усуи стал известен под именем Бродячего Монаха с лицом, обращенным к Свету.

Так же, как Солнце светит каждому человеку, но не все об этом думают, так же, как Бог любит каждого человека, но не все этому верят, так же и Рэйки — суть каждого человека, но не все об этом знают.

Зажженный фонарь в руке Микао Усуи был Символом этого знания и света. Конечно, он привлекал внимание: некоторые замечали, что в этом странном монахе есть что-то необычное. Усуи иногда останавливался и рассказывал этим людям свою историю. Многие из них становились его учениками, и их руки так же превращались в проводники Рэйки.

Рассказ об истории Рэйки крайне важен для понимания сути этого явления. У ученика, начинающего в Рэйки свой собственный путь, не должно оставаться никаких сомнений. Вспомните, ведь в самом Тибете рассказ Учителя о какой-либо практике, о каком-либо способе достичь просветления — тоже считается особой передачей, инициацией.

Конечно, Учитель для этого должен быть именно Учителем с большой буквы, знающим то, о чем он говорит, не только понаслышке, но и самостоятельно достигшим всего того, о чем рассказывает. И в Системе Целительства Усуи — устный рассказ Мастера, обращенный к ученику, является важной, необходимой частью традиции.

Национальное Сокровище Японии

Глубину сердца распознать не дано мне, но на родине — аромат сливы все тот же, что и в юности.

Ки-Но Цураюки (868—945)

Странствуя по Японии, Микао Усуи встретил человека, которого избрал хранителем своего дара. Сейчас мы называем этого ученика Усуи — Вторым Великим мастером Рэйки.

Его имя— Чуджиро Хаяши, и его история тоже заслуживает особого рассказа.

Чуджиро Хаяши, буддист и морской офицер, оставил военную службу из религиозных убеждений. Он считал, что нельзя заниматься тем, что только увеличивает страдание в мире. Когда он оставил службу, это было равносильно уходу Микао Усуи в мир: воинское искусство было единственным, чему его обучили. Он ушел из мира, как когда-то уходили в монахи. Все было поставлено на карту ради одной главной цели — Чуджиро Хаяши ушел странствовать в поисках духовного Учителя. Когда Хаяши встретил Микао Усуи и узнал в нем Учителя, которого искал, он стал его учеником.

Чуджиро Хаяши многое сделал для Системы Целительства Усуи: он создал первую клинику Рэйки, где могли получить помощь и исцеление все обращавшиеся туда, организовал систему подготовки учеников, вел наблюдения за ходом исцеления больных и создал «Ассоциацию Исследования Света». (Это название обладает глубоким смыслом, потому что иероглиф «Свет» имеет в японском языке не только значение «свет», но и значения: «надежда», «радость», «светлое будущее».)Чуджиро Хаяши готовил своих учеников в три этапа: сначала ученику передается та самая Сила, которую обрел Микао Усуи, и он уже может до всего существенного дойти самостоятельно.

Потом возможно получение Второй Ступени, когда происходит передача Символов Рэйки, открывшихся Усуи в его медитации, — и это позволяет заниматься целительством и особыми практиками Рэйки более эффективно даже вне пространства и времени.

И, наконец, некоторые ученики могут достичь Третьей Ступени и стать Мастерами Рэйки, что позволяет не только широко заниматься практикой и очень глубоко работать с собой, но и готовить учеников, — то есть передавать другим людям Первую и Вторую Ступень Рэйки. Также становится возможным обучать других Мастеров, но это требует особой подготовки и является вопросом времени. Чуджиро Хаяши готовил Мастеров Рэйки только сам — он был очень мудрым и внимательным Учителем.
В клинику доктора Хаяши обращались самые разные люди — и простые, и знатные. Помощь оказывали всем, невзирая на различия. Целители работали при клинике, ходили на вызовы в отдаленные районы, помогали всем, кто этого хотел.

Через некоторое время обратили внимание на то, что к их помощи прибегали в основном люди состоятельные, которые могли бы заплатить хорошему врачу, но предпочитали Рэйки-целительство. Бедные же почему-то обращались в клинику Рэйки реже, а нищие почти совсем не встречались. Когда Хаяши спросили, почему так происходит, он ответил, что бедные обычно предпочитают более традиционные, а потому убедительные средства — операцию, таблетки, уколы. Для бедных очень важно, чтобы их жалели и рядом сидела нянечка, а богатые все это и так могут себе позволить, а пока врачи советуются, что с ними делать — колоть или резать, они обращаются к Естественному целительству Рэйки. Но помощь получали все — и богатые, и бедные, никому не отвечали отказом.

Работая над сохранением Системы Целительства Усуи, доктор Хаяши внимательно следил за тем, чтобы метод, основанный его Учителем, не искажался. Рэйки обучались только японцы, которые могли полностью понимать значение слова «рэйки» и сущность самого метода. Таким людям уже не надо было многое объяснять: самого рассказа об этой системе и истории ее обретения было вполне достаточно. Более того — целителями Рэйки могли стать только мужчины, способные посвятить этой практике всю свою жизнь и все свое время.

Для женщин, как считал Хаяши, было бы слишком тяжело уделять Рэйки много времени, а это совершенно необходимо для достижения хорошего результата. Дело в том, что хотя Рэйки с самого начала «работает надежно и просто», целитель может самосовершенствоваться — ведь недаром Будда описывал этот метод как один из кратчайших путей к просветлению. Но серьезная практика требует очень большой работы и много времени — лишь тогда Рэйки перестает быть только целительством и приводит к глубокому духовному опыту.


следующая страница >>